4:10. Освободившись от привязанностей, страха и гнева, постигнув Мое Бытие, многие, очищенные в огне мудрости, обретают Великую Любовь ко Мне.

4:11. Как люди идут ко Мне, так и Я принимаю их. Ибо пути, по которым идут люди со всех сторон, есть Мои пути, о Партха.

4:12. Те, которые стремятся к успеху в земных делах, поклоняются богам. Они быстро получают успех в мире материи от таких действий.

4:13. В соответствии с гунами и природой деятельности людей Мною были созданы четыре варны. Знай, что Я — их творец, хотя Я не действую, оставаясь невовлеченным.

4:14. И действия не влияют на Меня, и награда за них не прельщает Меня. Тот, кто знает Меня таким, не запутывается в кармических последствиях своей деятельности.

4:15. Зная это, обретшие Освобождение мудрецы совершали действия. Совершай же и ты их, имея примеры своих предшественников.

4:16. «Что есть деяние, и что есть недеяние?» — даже разумные этим смущаются. Я объясню тебе это, благодаря чему ты освободишься от заблуждений.

4:17. Необходимо осознать, что есть необходимые действия, ненужные действия и недеяние. Таинственен путь действия!

4:18. Тот, кто видит недеяние в действии и деяние в бездействии, тот — воистину, сознателен и, даже будучи вовлеченным в действия среди других людей, он остается свободным.

4:19. О том, чьи начинания свободны от земных влечений и лишены стремления к личной выгоде, — о том знающие говорят, что его поступки очищены огнем развитого сознания.

4:20. Утратив стремление к личной выгоде, всегда удовлетворенный, не ищущий ни в ком из людей опоры, он — в недеянии, хотя постоянно действует.

4:21. Не желая личной выгоды, подчинив мысли Атману, отказавшись от чувства собственности, совершая действия лишь телесно, — он не пятнает свою судьбу.

4:22. Удовлетворенный тем, что к нему приходит, свободный от двойственности, не знающий зависти, уравновешенный в удаче и неудаче, он не связан действиями и тогда, когда совершает действия.

4:23. Тот, кто, утратив привязанность к материальному, достиг Освобождения, чьи мысли утвердились в мудрости, кто совершает действия как жертву, — все деяния того сливаются с гармонией мира.

4:24. Брахман — жертвенность. Брахман — жертва, приносимая пламенем (Любви) Брахмана. Брахман достигается — с Его помощью — погружением в Самадхи.

4:25. Некоторые йоги приносят жертвы, поклоняясь богам. В Брахманическом огне жертвуют другие, таким образом жертвуя.

4:26. Некоторые жертвуют своим слухом и другими органами чувств ради самообуздания. Другие же жертвуют звуком и другими объектами чувств, возбуждающими индрии.

4:27. Еще другие сжигают в огне Атмана всю деятельность индрий и входящие энергии, стремясь к мудрости.

4:28. Другие жертвуют имуществом, или через аскетизм, или через религиозные обряды. Другие — через усердие в науках, в познании, также через соблюдение строгих обетов.

4:29. Другие предают исходящую из тела энергию входящей или же входящую — исходящей. Другие входящую и исходящую энергии передвигают, совершая пранаяму.

4:30. Все они — хотя внешне различные, но понимающие суть жертвенности — очищают в процессе деятельности свои судьбы.

4:31. Вкушающие нектар остатков от своих жертвоприношений приближаются к Обители Брахмана. Не для того этот мир, кто не жертвует, и тем более не для него — мир иной, о лучший из Куру!

4:32. Многочисленны и разнообразны жертвы, рассыпаемые пред лицом Брахмана. Знай, что все они рождены от действия. Познав это, ты будешь свободен.

4:33. Лучше всяких внешних жертв — жертва мудростью, о карающий врагов! Все действия, о Партха, достигают совершенства у мудрого.

4:34. Обрети же мудрость через преданность, пытливость и служение. Мудрецы и ясновидцы, проникшие в суть вещей, посвятят тебя в это.

4:35. И, познав это, ты больше не будешь впадать в такое смятение, о Пандава, ибо ты узришь все воплощенные существа в мире Атмана и в мире майи.

4:36. И если бы даже ты был величайшим из грешников, то на ладье этой мудрости ты все же переплывешь пучину страданий.

4:37. Подобно огню, превращающему в пепел топливо, огонь мудрости сжигает все ложные деяния дотла.

4:38. В мире нет лучшего очистителя, чем мудрость. Через нее искусный в йоге в свое время находит просветление в Атмане.

4:39. Исполненный веры обретает мудрость. Обретает ее также и владеющий управлением индриями. Достигнув же мудрости, они быстро приходят в высшие миры.

4:40. Но невежественные, лишенные веры, неуверенные — те идут к погибели. Для сомневающихся нет ни этого мира, ни иного, ни счастья.

4:41. Кто йогой отрешился от ложного действия, кто мудростью разрубил сомнения, кто укрепился в Атмане — того не могут связать действия, о Джананджая.

4:42. И потому, мечем мудрости Атмана рассекая закравшееся рожденное неведением сомнение, пребывай в йоге, о Бхарата!

Так в достославных упанишадах благословенной Бхагавадгиты, науки о Вечном, Писании йоги, гласит четвертая беседа между Шри Кришной и Арджуной, именуемая:

Йога мудрости.

Арджуна сказал:

5:1. Санньясу Ты восхваляешь, о Кришна, а также и йогу! Что же из этих двух следует предпочесть? Скажи мне определенно!

Благословенный сказал:

5:2. И санньяса, и карма-йога приведут тебя к высшему благу. Но, воистину, карма-йоге следует отдать предпочтение.

5:3. Познай же как истинного санньясина того, кто не ненавидит и не желает земного. Свободный от двойственности, о мощновооруженный, он без труда освобождается от оков.

5:4. Также не мудрецы, а дети говорят о санкхье и о йоге, как о чем-то разном: тот, кто усерден хотя бы в одной из них, — достигает плодов обеих.

5:5. Уровень продвижения, достигаемый последователями санкхьи, достигается также и йогами. Тот прав, кто видит, что санкхья и йога суть одно.

5:6. Но без йоги, о мощновооруженный, воистину, трудно достичь санньясы. Направленный же йогой мудрец быстро достигает Брахмана.

5:7. Тот, кто упорен в йоге, кто расчистил себе путь к Атману и утвердился в Нем, кто победил свои индрии, познал единство Атманов всех существ, — тот, и действуя, остается неизменным.

5:8. «Я не совершаю действий», — должен знать достигший гармонии и познавший истину, даже смотря, слушая, осязая, обоняя, принимая пищу, двигаясь, спя, дыша.

5:9. Говоря, давая, беря, открывая и закрывая глаза, он должен осознавать: индрии движутся среди объектов.

5:10. Тот, кто Брахману посвящает все свои действия, исполняя их без привязанности, тот никогда не будет запятнан грехом, подобно тому, как не смачиваются водой листья лотоса.

5:11. Отказавшись от привязанностей, йог действует своими телом, умом, сознанием и индриями ради постижения своего Атмана.

5:12. Уравновешенный, отрешившийся от стремления к награде за свою деятельность человек обретает совершенный мир. Неуравновешенный же, двигаемый своими земными желаниями, привязанный к наградам — находится в оковах.

5:13. Разумом отказавшись от действий, обитающий в теле спокойно пребывает в этом девятивратном граде, не действуя и не принуждая никого к действию.

5:14. Ни отношение к объектам как к собственности, ни ненужная деятельность людей, ни привязанность к наградам — не создаются Владыкой мира. Но саморазвивающаяся в материи жизнь делает это.

5:15. Не принимает Господь ни греха, ни праведности от кого-либо. Мудрость сия окутана неведением, в котором блуждают люди.

5:16. Но в ком неведение уничтожено познанием Атмана, для того эта мудрость, сияя подобно Солнцу, раскрывает Высочайшего.

5:17. Тот, кто познал себя как сознание, кто отождествился с Атманом, кто уповает только на Всевышнего, кто находит прибежище только в Нем, — тот идет к Освобождению, очищенный спасительной мудростью.

5:18. Знающий смотрит одинаково и на брахмана, украшенного ученостью и смирением, и на слона, корову, собаку, и даже на того, кто ест собаку.