18:62. Ищи у Него прибежища всем существом твоим! Его милостью ты достигнешь Высочайшего Мира, Непреходящей Обители!
18:63. Так Я открыл тебе мудрость более тайную, чем сама тайна. Размышляй о ней всесторонне, а затем поступай, как желаешь.
18:64. Снова услышь от Меня Мое Высочайшее и самое сокровенное слово: любим ты Мною, поэтому прими от Меня это благо!
18:65. Всегда думай обо Мне, люби Меня, жертвуй собою ради Меня, только на Меня уповай — и ты придешь ко Мне. Ты дорог Мне, Я доверяю тебе.
18:66. Оставив все другие пути, лишь ко Мне иди за Спасением! Не скорби, Я освобожу тебя от всех твоих пут!
18:67. Никогда не говори об этом тому, кто не склонен к подвигу и не исполнен любви. И тому не говори, кто не желает слушать или кто злословит Меня.
18:68. Кто же будет открывать эту высочайшую Истину среди любящих Меня, проявляя (тем самым) свою верную любовь ко Мне, — тот, несомненно, придет ко Мне.
18:69. И не будет никого среди других людей, кто совершил бы более ценное служение, чем он! И не будет на Земле никого, кто был бы Мне дороже!
18:70. И тот, кто будет изучать эту священную беседу нашу, научится почитать Меня жертвою мудрости. Такова Моя мысль.
18:71. И если человек, исполненный веры, лишь слушает эту беседу с благоговением, — он также будет освобождаться от зла и достигнет светлых миров праведников.
18:72. Выслушал ли ты все это со сосредоточенным вниманием? Уничтожено ли твое заблуждение, рожденное неведением, о Партха?
Арджуна сказал:
18:73. Разрешено мое заблуждение. Через Твою Благость я достиг познания. Я тверд, мои сомнения унеслись от меня. Я поступлю по Твоему слову.
Санджая сказал:
18:74. Я слышал эту чудесную беседу Васудевы и великодушного Партхи с душевным трепетом.
18:75. Милостью Вьясы я услышал об этой тайной и высочайшей йоге от Господа йоги — Самого Ишвары, говорившего пред моими очами.
18:76. О раджа! Вспоминая и вспоминая эту святую беседу Кешавы и Арджуны, я снова и снова изумляюсь!
18:77. Вспоминая и вспоминая также этот наичудеснейший Образ Кришны, я радуюсь снова и снова!
18:78. Везде, где находится Кришна, Господь йоги, всюду, где есть воин Партха, — там обеспечены благоденствие, победа и счастье. Так я думаю.
Так в достославных упанишадах благословенной Бхагавадгиты, науки о Вечном, Писании йоги, гласит восемнадцатая беседа между Шри Кришной и Арджуной, именуемая:
Освобождение путем отречения.
Так кончается Бхагавадгита.
ТРИ АСПЕКТА УЧЕНИЯ КРИШНЫ
Учение Кришны можно разделить на три составляющих:
1. Этическую.
2. Онтологическую.
3. Психоэнергетическую (т. е. касающуюся развития человека в рамках раджа- и буддхи-йоги).
Это соответствует трем компонентам духовного развития человека этическому, интеллектуальному и психоэнергетическому. Рассмотрим каждый из них по отдельности.
Этический аспект учения Кришны
Этика включает в себя три компонента:
а) отношение человека к другим людям и ко всей окружающей среде в рамках практики и пуруши.
б) отношение к Творцу;
в) отношение к своему Пути к Совершенству.
Приведем высказывания Кришны по каждому из этих трех разделов этического учения.
Об отношении к людям и окружающей среде
Кришна предлагает рассматривать всё, существующее во вселенной, как проявление Бога в аспекте Абсолюта. Любовь к Богу в данном Его аспекте подразумевает любовь к Творению как к неотъемлемой части Бога:
7:8. Я — и вкус воды, Я — и блеск Луны и свет Солнца…, и Пранава, и Вселенское Знание, и Космический Глас, и человечность в людях.
7:9. Я — чистый запах земли и тепло огня. Я — жизнь всего сущего и подвиг подвижников.
7:10… Я — сознание всех, развивших сознание. Я — великолепие всего прекрасного.
7:11. Я — сила сильного, которого оставили привязанности и сексуальная страсть. Я же — сексуальная сила, не противоречащая дхарме, во всех существах.
7:12. Знай, что и саттва, и раджас, и тамас — от Меня происходят. Но пойми, что не Я — в них, а они — во Мне.
12:15. Тот, кто не причиняет страдания людям… — тот дорог Мне.
16:2–3… Сострадание к живым существам… — имеет тот, кто обладает Божественной природой…
17:15. Речь, не вызывающая неудовольствия… приятная… — таков аскетизм речи.
17:16… Ко всем дружелюбие… — таков аскетизм ума.
6:9. Тот имеет развитое сознание и продвинулся духовно, кто благожелателен к друзьям и врагам, равнодушным, посторонним, завистникам, родным, благочестивым и порочным.
Об отношении к Творцу
11:54… Лишь Любви дано созерцать Меня в Моей сокровенной Сути и слиться со Мной.
13:10… Непоколебимая и чистая любовь ко Мне… — это признано истинным.
9:27. Что бы ты ни делал, что бы ты ни ел, что бы ни приносил в жертву или в дар, какой бы подвиг ни совершал… — все это делай как приношение Мне.
12:14… Стремящийся к единению со Мной, постигающий с решительностью Атман, посвятивший Мне разум и сознание — тот любящий Меня ученик дорог Мне.
12:20… Все…, для которых Я — Высочайшая Цель, — … дороги Мне превыше всего.
Об отношении к своему Пути к Совершенству
Бог предлагает нам рассматривать свою жизнь как возможность приблизиться к Совершенству через непрестанные усилия по преображению себя, а также активную созидательную любовь-служение Богу, проявляющуюся в служении людям. Приведу соответствующие высказывания Кришны.
Борьба с грубыми отрицательными эмоциями и земными влечениями
12:13. Тот, кто не испытывает вражды ни к какому существу, кто настроен дружелюбно и сострадательно… уравновешенный среди радости и скорби, всепрощающий,
12:14. всегда удовлетворенный… — тот любящий Меня ученик дорог Мне.
12:15. Тот, кто не причиняет страдания людям…, кто свободен от тревог, восторгов, гнева и страха, — тот дорог Мне.
12:17. Тот, кто… не ненавидит, кто не печалится…, - тот дорог Мне.
5:23. Тот, кто может еще здесь, на Земле, до своего освобождения от тела, противостоять силе половой страсти и гневу, — тот достиг гармонии, тот — счастливый человек.
16:21. Трояки врата этого ада, где гибнет человек: похоть, гнев и жадность. Поэтому человек должен отказаться от этих трех.
16:22. Освободившийся от этих трех врат мрака творит свое собственное благо… и достигает Высочайшей Цели.
18:27. Возбужденный, вожделеющий плоды своей деятельности, жадный, завистливый, подверженный ликованию и горю — такой деятель именуется раджастичным.
18:28. Надменный, грубый, злобный, упрямый… мрачный… — такой деятель именуется тамастичным.
Несколько слов скажем для разъяснения высказываний 5:23 и 16:21.
Надо понимать, что в этих словах Кришны нет отрицания сексуальности и секса как таковых. Должна подавляться лишь сексуальность в тех вариантах, когда она носит эгоистичный характер (по формуле: «Я — хочу! Удовлетворяй меня!), а также та, которая отвлекает от высшей устремленности к Творцу, вытесняя ее хоть в малой степени. В целом же сексуальность Кришной оценивается положительно и даже уважительно (см. стих 7:11).
