Первое — это то, что когда ум нуждается в отдыхе, тогда бессознательное, в состоянии отдыха, высвобождает свои желания, и возникают сновидения. Второе — это то, что когда вы отдыхаете ночью два часа, сны могут быть, но вы не будете способны их запомнить. Вот почему вы помните только последние сны, которые вам снятся ранним утром. Вы забываете другие сны, которые вам снились на протяжении всей ночи, потому что вы спите так глубоко, что вы не можете их вспомнить. Поэтому святые думают, что им не снились сны о сексе, о деньгах, о власти, о престиже. Если он спит два часа, сон так глубок, тело так нуждается в этом, что это почти как кома, поэтому он не может вспомнить. Вы помните сны только когда вы наполовину пробуждены и наполовину спите. Тогда сон можно вспомнить, потому что он близок к сознанию. Наполовину это сон, наполовину пробужденное состояние, и что-то из этого сна проникает в ваше сознание, движется в сознании. Утром вы можете вспомнить кусочек из этого. Вот почему, если вы пойдете и спросите рабочего, который тяжело трудился целый день, снятся ли ему сны, он ответит отрицательно.

Простые люди не видят снов. Неправда, что они не видят снов — они не могут вспомнить, вот и все. Все видят сны, но они не могут вспомнить. Тяжелый труд целый день, рубка деревьев, или рытье канавы, или разбивание камней — это такая тяжелая работа, восемь часов в день, что когда вы засыпаете, вы оказываетесь почти что в коме. Сны приходят, но вы не можете вспомнить, вы не можете уловить их последовательность.

Ваши так называемые святые всегда были против того, чтобы спать.

Однажды ко мне привели молодого человека. Он сошел с ума. Он был последователем Свами Шивананды в Ришакеше. Я спросил его: “В чем дело?” Он сказал: “Ни в чем. Я духовный человек. Люди думают, что я сошел с ума”.

Я спросил его родителей — они были очень обеспокоены; я углубился в детали. Детали были таковыми: он отправился к Свами Шивананде, и Шивананда сказал: “Ты спишь слишком много. Это не очень хорошо для духовного здоровья, тебе нужно меньше спать". Так он сократил свой сон до трех часов — с восьми часов до трех!

Естественно, что он начал чувствовать себя сонным весь день. Поэтому Шивананда сказал: “Ты — тамасик, твоя энергия очень низкая и плохая. Измени свое питание. Ты, наверное, ешь такую еду, которая делает тебя тяжелым и сонным”. Поэтому он начал жить только на молоке. Теперь он стал слабеть. Сначала он урезал свой сон, затем он урезал свое питание; он довел себя до такого состояния, что буквально валился с ног.

Когда вы голодны, вам становится труднее погрузиться в глубокий сон даже на три часа; для того, чтобы хорошо спать, необходимо быть сытым. Когда в желудке ничего нет, вся энергия идет в голову. Вот почему в дни поста вы не можете хорошо спать. Энергия не идет в желудок, она высвобождается в голову. Когда энергия нужна желудку, голова не может ее получить, потому что голова вторична, а желудок первичен.

В теле существует определенная иерархия... сначала первое. Желудок — это основное. Желудок может существовать без головы, но голова не может существовать без желудка. Поэтому желудок — это основное, более фундаментальное; когда желудок нуждается в энергии, он забирает ее отовсюду.

И вот он не мог спать даже три часа. Его глаза потускнели, омертвели, его тело потеряло весь лоск, живость, в нем появилась неуловимая дрожь; оно не отдыхало целый месяц. И теперь он думал, что стал духовным.

И такая бессмыслица продолжалась довольно долго, и ее стали уважать. Когда что-то продолжается довольно долго, это начинают уважать — просто потому, что это продолжалось так долго.

Факт в том, что вы должны слушать свое тело, прислушиваться к нуждам своего тела. Слушайте свой ум, прислушивайтесь к нуждам своего ума. Не избегайте этого. Углубитесь в свои нужды, исследуйте их, любя и заботясь. Подружитесь со своим телом, подружитесь со своим умом, если вы однажды хотите выйти за их пределы. Дружба очень необходима. Таково тантрическое видение жизни: подружитесь с жизненными энергиями. Не становитесь враждебными.

Теперь сутры. Эти сутры имеют огромное значение.

Сараха сказал царю:

Как высшей мудрости, они учат тому, что они чувствуют внутри, и оковы свои они назовут свободой.

Стеклянная безделушка, окрашенная зеленым, для них бесценный изумруд.

Он говорит о так называемых махатмах, о так называемых йогах, так же как и я вновь и вновь говорю против так называемых святых.

Сараха сказал:

Как высшей мудрости, они учат тому, что они чувствуют внутри...

Это великое утверждение. Его надо расшифровать.

Во-первых: высший опыт реальности — это вообще не опыт, потому что, когда вы что-нибудь исследуете, всегда есть двойственность — исследующий и исследуемое. Поэтому не может быть никакого высшего опыта в том смысле, что вы исследуете себя. Как вы можете исследовать себя? Ведь тогда вы разделитесь на две части, тогда двойственность субъект-объект войдет в вас.

Тантра говорит: что бы вы ни знали, знайте, что вы не есть это. Это великое утверждение, очень проникновенное озарение. Если вы что-то видите, точно знайте, что вы не есть это, потому что вы — видящий. Вы никогда не сможете быть видимым. Вы никогда не можете быть сведены к объекту. Вы есть субъективность, чистая субъективность, несводимая ни к чему субъективность. Вы не можете превратить себя в объект, в вещь. Вы не можете поставить себя перед собой — или можете? Вы не можете сделать это, потому что, что бы вы ни поставили, это не будете вы. Вы всегда будете тем, перед кем это поставлено.

Сараха говорит: истина — это не опыт, она не может им быть. Истина — это ощущение, а не опыт. Это познание, но не знание.

Различие велико. Вы ощущаете вещь тогда, когда она отдельна от вас. Вы не можете ощутить себя точно так же. Поэтому Тантра ввела различные слова: анубхав и анубхути. Анубхав означает опыт; анубхути означает переживание. Нет ничего, чтобы чувствовать это. Перед вами ничего нет, просто пустота; но вы здесь, полностью здесь, безо всяких препятствий. Кино прервано... только экран, чистый белый экран... Но нет никого, кто бы смотрел на этот чистый белый экран: белый экран — это вы. Следовательно, появилось новое слово: анубхути, переживание.

В английском языке для этого нет отдельных слов, поэтому я использую слово “переживание”. Отличие в следующем: опыт становится объектом, переживание — это процесс, не объект. Знание — это объект; познание — это процесс. Любовь — это объект; любить — это процесс.

И Тантра говорит: ваша сокровенная суть состоит из процессов, а не из вещей. Есть познание, но нет знания. Есть любление, но нет любви. Не существует существительных, только глаголы! Это подлинное озарение в отношении реальности. Только глаголы. Когда вы говорите: “Это — дерево”, вы утверждаете нечто совершенно неправильное: это процесс становления дерева, но не дерево, потому что оно растет, это не статичная вещь. Когда вы говорите: “Это река", просто взгляните на предмет разговора — ерунда. Это — течение, она движется, она динамична. Ни на одно мгновение она не остается той же самой — а тогда почему вы называете ее “река”? Даже камень — это не камень, это также процесс. .

Существование состоит не из вещей, но из событий. Не говорите женщине: “Я люблю тебя”. Просто скажите: “Я в состоянии любви”. Любовь — это не вещь; вы можете быть только в состоянии любви, вы не можете любить.

Есть буддийские языки, в которых все обозначается как процесс. Когда в первый раз в буддийских странах — Бирме, Таиланде — переводилась Библия, христианские миссионеры растерялись. Они не могли найти слова для Бога. Потому что хорошо, когда вы можете сказать, что река — это течение реки, дерево — это становление дерева, мужчина — это становление мужчины, а женщина — это становление женщины. Но Бог — он есть! В Боге нет становления. Но в бирманском языке все слова — это глаголы. Каждый глагол означает становление чего-то. Но назвать Бога становлением, процессом было очень тяжело для христиан, очень трудно. Бог есть... Всегда тот же самый, вечно тот же самый. С Богом никогда ничего не случается.