Теперь песня:

Я склоняюсь перед благородным Манжушри,

я склоняюсь перед ним, тем, кто завоевал конечное.

Это слово, манжушри, нужно понять. Манжушри был одним из учеников Будды, но он был очень редким учеником. У Будды было много редких учеников, они были редкими в различных отношениях. Махакашьяпа был редким потому, что он мог понять послание, не выраженное в словах... и так далее и тому подобное. Манжушри был редким потому, что у него было величайшее качество — быть учителем.

Когда у кого-то была очень сложная проблема, кто-то был проблематичной личностью, Будда посылал его к Манжушри. Одно только имя Манжушри — и люди начинали дрожать. Он был действительно суровым человеком, он был действительно резким. Когда кого-то посылали к Манжушри, ученики говорили: "Этот человек пошел под меч Манжушри”. Это прославилось в веках — меч Манжушри — потому что Манжушри отрубал голову одним ударом. Он не церемонился, он просто отрубал голову одним ударом. Его сострадание было настолько великим, что он мог быть так жесток.

Поэтому со временем имя Манжушри стало нарицательным именем — именем для всех Мастеров, потому что все они сострадательны, и все они должны быть жестокими. Сострадательны, потому что они дадут рождение новому человеку в вас; жестокими, потому что они должны будут разрушить и уничтожить старое.

Поэтому, когда Сараха сначала склоняется, прежде чем начать свою песню, он говорит: Я склоняюсь перед благородным Манжушри — учителем всех учителей — Я склоняюсь перед тем, кто завоевал конечное. А затем он склоняется перед Буддой, который завоевал конечное и который стал бесконечным.

Как спокойная вода, потревоженная ветром, превращается в волны и пену, так и король думает о Сарахе по-разному, хотя он один человек.

Представьте озеро, спокойное, тихое озеро без волн. Потом налетает сильный ветер, и он начинает играть на поверхности озера, и озеро потревожено, и на нем появляется рябь и поднимаются волны. Всего лишь мгновением раньше там, в озере, было отражение полной луны; теперь его там больше нет. Теперь луна по-прежнему отражается, но в тысяче и одной брызгах. Она по всему озеру. Все озеро серебряное из-за отражения, но вы не можете схватить полного отражения — где луна, как она выглядит. Все это искажено.

Сараха говорит: это ситуация блуждающего мирского ума. Это единственное различие между буддой и не-буддой. Будда — это тот, чей ум больше не блуждает. Этот ветер называется тришна, желание.

Наблюдали ли вы, что, когда есть желание, в вашем сердце появляется рябь; ваше сознание потревожено, сбито с пути. Как только желание прекращается, вам легко, вы в мире с собой.

Поэтому желание — это ветер, который искривляет ум. А когда ум искривлен, вы не можете отражать реальность.

Как спокойная вода, потревоженная ветром, превращается в волны и пену, так и король думает о Сарахе по-разному, хотя он один человек.

Сараха говорит две вещи. Во-первых, он говорит: ваш ум слишком встревожен слухами, на поверхность вашего ума подул сильный ветер. Вы будете не в состоянии видеть меня, хотя я один — но ваш ум отражает меня в тысяче осколков.

Это была правда. Он мог видеть короля насквозь. Король был озадачен. С одной стороны, он уважал молодого человека, с другой стороны, он всегда доверял молодому человеку — он знал, что он не мог быть неправ. Но так много людей, так много так называемых честных, уважаемых людей, богатых, ученых приходило к нему, и все они говорили: “Он пошел неверным путем, он стал почти что сумасшедшим — он маньяк, он извращенец. Он живет с женщиной-кузнецом из низшей касты. Он живет на месте кремации — это не место для житья! Он забыл все старые ритуалы, он больше не читает Веды, он больше не воспевает имя Бога. Даже и не слышно, чтобы он медитировал. И он предается странным, безобразным, постыдным удовольствиям".

Для людей, которые очень сильно сексуально подавлены, Тантра выглядит постыдной. Они не могут понять — из-за их подавлений они не могут понять, что происходит. Поэтому все это подействовало на ум короля как сильный ветер. Одна его часть любит и уважает; другая его часть в глубоком сомнении.

Сараха смотрел прямо, и он говорил: Так и король думает о Сарахе по-разному, хотя он один человек. Хотя Сараха — один человек... Я просто как полная луна, но озеро в смятении. Поэтому, пожалуйста, если вы хотите понять меня, понять меня прямо невозможно. Единственный способ понять меня — остановить этот ветер, который дует на поверхности вашего ума. Пусть вашему сознанию будет легко... тогда смотрите! Пусть все эти волны и зыбь исчезнут, пусть ваше сознание будет спокойным бассейном, и тогда вы видите. Я не могу довести до вашего сознания, что происходит, до тех пор, пока вы не способны видеть это. Это происходит, это там. Я здесь стою перед вами. Я один человек, но я могу видеть вас: вы смотрите на меня так, как будто я — тысяча человек.

Для дурака, который видит

одну лампу как две,

где увиденное и видящий - не двое.

О! Ум указывает на вещественность их обоих.

И тогда он использует сравнения, метафоры. Сначала он говорит: вы в смятении, как озеро. Затем он говорит: для дурака, который принимает одну лампу за две — он не может видеть одно, он видит два.

Я слышал...

Мулла Насреддин учил своего сына пить. После нескольких глотков Мулла сказал:

— Теперь пойдем. Всегда помни правило, чтобы вовремя остановиться: когда ты начинаешь видеть, что один человек выглядит как два, тогда иди домой — этого достаточно.

Один человек выглядит как два, но сын спросил:

— Где? Где это один человек?

Мулла сказал:

— Посмотри, вот за столом сидит два человека.

А сын ответил:

— Там никого нет!

Он уже выпил слишком много.

Помните, что когда вы бессознательны, вещи выглядят не такими, какие они есть. Когда вы бессознательны, вы проецируете. Сегодня вечером, глядя на луну, вы можете нажать на свой глаз пальцем, и вы сможете увидеть две луны. А когда вы видите две луны, очень трудно поверить, что она одна — вы видите две. Просто подумайте... Кто-то родился с природным дефектом, у него есть это давление на глазу, от которого одна вещь выглядит как две: он всегда будет видеть две вещи. Везде, где вы видите одну, он будет видеть две.

Наше внутреннее видение затемнено многими вещами, поэтому мы продолжаем видеть то, чего нет. А когда мы видим, как мы можем поверить, что их нет? Мы должны доверять нашим собственным глазам, а наши собственные глаза могут искажать.

Для дурака, который видит

одну лампу как две,

где увиденное и видящий - не двое.

О! Ум...

Сараха говорит королю: если вы думаете, что я и ты — это два, то вы бессознательны, то вы дурак, то вы пьяны, тогда вы не знаете, как видеть. Если вы действительно видите, тогда я и ты — одно, тогда видящий и видимое — не два. Тогда вы здесь не увидите танцующего Сараху — вы здесь увидите танцующего себя. Тогда, когда я вхожу в экстаз, вы будете входить в экстаз. И это единственный способ узнать, что случилось с Сарахой, другого способа нет. Что случилось со мной? Если вы хотите узнать, единственный способ — это стать участником моей жизни. Не будьте наблюдателем. Не стойте в стороне просто как зритель. Вам придется участвовать в моем опыте; вы должны будете немного потерять себя во мне. Вам придется перейти мои границы.

Это то, в чем заключается вся саньяса. Вы начинаете подходить ближе, вы начинаете терять во мне свои границы. Только тогда, однажды, через участие, когда вы вступите со мной в связь, что-то будет видно, что-то будет понято. И вы будете не в состоянии убедить кого-то другого, кто был просто зрителем — потому что ваше видение будет другим. Вы участвовали, а он только наблюдал; вы живете в двух разных мирах.

Хотя лампы в доме были зажжены...

Послушайте эти прекрасные высказывания Сарахи: