Сараха говорит:

Когда обманутые смотрят в зеркало,

они видят лицо, не отражение.

Какая разница, видите ли вы лицо или отражение? Когда вы начинаете видеть в зеркале лицо, вы обмануты; вы думаете: “Это мое лицо”. Это не ваше лицо, это просто отражение вашего лица. В зеркале не может быть настоящего лица, только отражение.

Ум — это зеркало! Он отражает реальность, но если вы начинаете верить в это отражение, вы верите в неправду, в образ. И эта самая вера станет препятствием. Сараха говорит: “Если вы хотите узнать истину, отложите ум в сторону — иначе он будет постоянно отражать, и вы будете постоянно смотреть на отражение. Отложите ум в сторону! Если вы действительно хотите узнать реальность, тогда идите наперекор отражению”.

Например, вы видите в озере полную луну. Теперь, где вы собираетесь искать полную луну? Вы собираетесь прыгнуть в озеро? Вы собираетесь нырнуть глубоко в озеро, чтобы найти луну? Тогда вы никогда ее не найдете. Вы можете потерять даже себя. Если вы действительно хотите увидеть настоящую луну, тогда двигайтесь в противоположную от отражения сторону, в прямо противоположном направлении — тогда вы найдете луну. Не идите в ум, идите в прямо противоположном направлении относительно ума.

Ум анализирует: вы синтезируете. Ум верит в логику; не верьте в логику. Ум очень расчетлив, ум очень хитер; будьте невинными. Идите в противоположную сторону! Ум спрашивает о доказательствах, доводах; не спрашивайте о доказательствах и доводах. Вот что значит истина: идите в противоположном направлении. Ум — это великий сомневающийся. Если вы сомневаетесь, вы находитесь в уме, если вы не сомневаетесь, вы идете против ума. Нет сомнению! Жизнь для того, чтобы жить, не сомневайтесь. Жизнь для того, чтобы доверять. Идите рука об руку с доверием — и вы найдете истину: идите вместе с сомнением — и вы заблудитесь.

Поиск истины — это поиск противоположного направления уму, потому что ум — это зеркало, он отражает. Отложите ум в сторону, — именно для этого существует медитация; отложите мысли в сторону, мышление в сторону, умственный процесс в сторону, — именно это и означает медитация.

Хотя к аромату цветка нельзя прикоснуться,

он проникает повсюду и вместе с тем ощутим.

Поэтому по не скроенному по шаблону бытию-в-себе

узнается очертание мистических кругов.

Великая сутра!

Хотя к аромату цветка нельзя прикоснуться — вы не можете прикоснуться к аромату цветка — он проникает повсюду и вместе с тем ощутим... но вы можете нюхать его. Вы не можете видеть его, но вы можете нюхать его, он окружает вас. Вы не можете прикоснуться к нему; он не нечто ощутимое, он не нечто, что можно потрогать. И если вы делаете осязаемость критерием истины, тогда вы скажете, что он не истинен. Истина не-мысленна. Если вы думаете, вы упускаете ее.

Истина должна быть пережита, но не может быть узнана. Истина может быть понята, но не обоснована. Точно так же, как нельзя увидеть глазами аромат цветка, нельзя услышать ушами... Если вы выдвигаете критерий: “Пока я не услышу запах, я не поверю; пока я не увижу запах, я не поверю", тогда вы создаете препятствие, и вы никогда не придете к знанию этого.

И постепенно, если вы не верите в это, если вы не верите вообще, вы утратите способность к обонянию, потому что любая способность, которая не используется, в которую не верят, выходит из употребления, постепенно становится искалеченной. Истина — это способность! Вы жили с сомнением так долго, были женаты на сомнении так долго, что говорите: “Сначала мне нужны рациональные доказательства; я сомневаюсь". Следовательно, вы остаетесь вместе с сомнением, а истина может быть узнана только благодаря доверию, точно так же, как аромат может быть познан только посредством обоняния. Он здесь, если вы понюхаете. Если вы верите, истина здесь.

Шраддха — доверие, вера — определяет только одно: что способность к знанию истины — это не сомнение, это не скептицизм. Если вы настаиваете на сомнении, вы остаетесь вместе с сомнением.

Он проникает повсюду и вместе с тем ощутим.

Вместе с доверием, внезапно, он здесь! Не упущено ни единого момента.

Поэтому по не скроенному по шаблону бытию-в-себе...

А что есть истина? Я никогда не встречал такого прекрасного определения истины:

Поэтому по неповторимому бытию-в-себе...

Не подгоняйте себя под шаблон! Все шаблоны это некая броня, все шаблоны — это некая защита; все шаблоны — это способ избежать. Будьте открытыми, не будьте подогнанными под шаблон.

Поэтому по неповторимому бытию-в-себе...

Если вы не скроены по шаблону, если вы просто открыты, у вас нет никакой брони, вы не защищаете себя никакой логикой, сомнением, всевозможными методами, вы просто ранимые... не скроенные по шаблону, незащищенные, под открытым небом, все двери открыты... Пусть друг или враг входят — кто угодно — но все двери открыты. В этой открытости вы — бытие-в-себе, вы в состоянии таковости, вы пусты, вы — пустота, вы познаете, что есть истина.

...узнается очертание мистических кругов.

И тогда вы увидите, что из этой таковости возникают два круга: один — это нирвана, другой — это сансара. Две волны возникают в океане таковости: одна из материи, другая из ума — обе они волны, и вы за пределами обоих. Теперь нет разделения, нет различий. Истина — это не ум и не материя; истина — это не сансара и не нирвана, истина ни несвята, ни свята; все различия исчезли.

Если вы привносите свой ум в высшую реальность, он не позволит вам видеть высшей реальности. Вместе с этим он привнесет что-то от своей собственной ложности.

Я читал один анекдот... помедитируйте над ним.

Один человек прибыл к Жемчужным вратам, и когда спросили его имя, он ответил:

— Чарли Грабалл.

— Я не думаю, что у нас есть какое-нибудь предупреждение о вашем прибытии, — ангел был проинформирован. — Чем вы занимались в земной жизни?

— Я скупщик металлолома, — сказал гость.

— Хорошо, — сказал ангел, — я пойду спрошу.

Когда он вернулся, Чарли Грабалл исчез. Так он заполучил Жемчужные врата.

Чарли Грабалл, скупщик металлолома... вы несете свои привычки до самого конца.

Может быть, ум годится для всего, что касается мира, сделанного руками человека. Может быть, ум годится для всего, что касается размышления о материи. Но привносить ум во внутреннее ядро вашей реальности опасно; здесь он будет мешать.

Позвольте мне выразить это таким образом: сомнение может оказаться полезным в мире науки. На самом деле, без сомнения не было бы науки; сомнение — это метод науки. Из-за того, что наука стала такой преобладающей, такой успешной в прошлом, кажется, что сомнение стало единственным методом для того, чтобы получить сведения. Поэтому, когда вы входите внутрь себя, вы несете сомнение. Это неправильно. Когда вы выходите наружу, сомнение может оказаться полезным; когда вы идете вовнутрь, сомнение — это преграда. Доверие, все меньше и меньше сомнения... Если вы хотите войти вовнутрь, сомнения все меньше, и меньше, и меньше, и наступит момент, когда не останется никакого сомнения. В этом состоянии не-сомнения вы прибудете в центр. Если вы хотите познать внешний мир, доверие не будет полезным.

Подобное произошло в прошлом на Востоке. Мы пришли к знанию внутренней реальности благодаря доверию, поэтому мы думали, что благодаря доверию мы можем создать также и науку. Мы никогда не смогли создать науку. На Востоке мы не смогли создать никакой великой науки — ничего, о чем стоило бы говорить, ничего значительного. Это потому, что мы входили вовнутрь с доверием и думали, что доверие — это единственный способ получить сведения. Это было ошибкой. Мы испытывали доверие на внешних объективных вещах — и потерпели неудачу; Восток потерпел неудачу во всем, что касается науки. Запад добился успеха в науке благодаря сомнению; и теперь та же самая ошибка: они думают, что сомнение — единственный верный, действенный метод знать. Это не так. Теперь, если вы примените сомнение во внутреннем мире, вы потерпите неудачу так же несомненно, как Восток потерпел поражение в развитии науки.