Постарайтесь понять это... Эго не заинтересовано в очевидном, потому что эго не может существовать вместе с явным. Эго вообще не интересуется близким, эго интересуется отдаленным, далеким. Просто подумайте: человек добрался до Луны, но человек еще не добрался до своего собственного сердца. Отдаленное... человек изобрел космическое путешествие, но еще не развил душевное путешествие. Он поднялся на Эверест, но не беспокоится о том, чтобы отправиться в свое собственное существо. Близкое теряется, а далекое находится. Почему?

Эго чувствует себя хорошо; если путешествие тяжелое, эго чувствует себя хорошо, есть что доказывать. Если это трудно, есть что доказывать. Полететь на Луну — эго чувствует себя хорошо, но отправиться в свое собственное существо не будет большим делом.

Есть старая история...

Бог создал мир. Потом Он жил на земле. Вы можете себе представить... у него было так много хлопот, каждый жаловался, каждый стучался в то время, когда Он отдыхал. Люди приходили ночью и говорили: “Это плохо; сегодня нам нужен дождь, и слишком жарко”. А кто-то приходил сразу же после них и говорил: “Не делай дождя — это испортит мою работу”.

Бог чуть не сошел с ума... “Что делать? Так много людей, так много желаний, и каждый ждет, и каждому нужно исполнение, а их желания настолько противоречивы! Фермер хочет дождя, а гончар не хочет дождя, потому что он сделал горшки, и они будут разрушены; ему на несколько дней нужно жаркое солнце..." И так далее и тому подобное.

Тогда Бог созвал свой совет и спросил:

— Что делать? Они сведут меня с ума, я не могу удовлетворить их всех. Или они однажды меня убьют! Я бы хотел, чтобы у меня было какое-нибудь место, чтобы спрятаться.

У них было много предложений. Кто-то сказал:

— Это не проблема, просто пойди на Эверест. Это самая высокая вершина в Гималаях, туда никто никогда не доберется.

Бог сказал:

— Ты не знаешь! Через несколько секунд — для Бога это всего через несколько секунд — Эдмунд Хиллари заберется туда с Тезингом, и тогда начнутся проблемы. А когда они узнают, они начнут прилетать на вертолетах и приезжать на автобусах, и все будет... Нет, это не подойдет. Это решение на несколько секунд.

Помните, у времени Бога совершенно иное течение. В Индии мы говорим: “миллион лет для Бога — это один день, а уж несколько секунд..."

Тогда кто-то предложил:

— А почему не Луна?

Он сказал:

— Это тоже не очень далеко; всего лишь несколько секунд, и кто-то достигнет Луны.

И они предложили далекие звезды, но Бог сказал:

— Это не решит проблемы. Это просто отложит ее. Я хочу постоянное решение.

Тогда старый слуга Бога подошел, прошептал что-то ему на ухо, и Бог сказал:

— Да, ты прав. Это подойдет!

А старый слуга сказал:

— Есть только одно место, куда человек никогда не доберется — спрячься в самом человеке.

И с тех пор это то место, где прячется Бог: в самом человеке. Это последнее, о чем подумает человек.

Очевидное упускается, потому что эго не заинтересовано. Эго заинтересовано в тяжелых, трудных, недоступных вещах, потому что там есть вызов. Когда вы побеждаете, вы можете претендовать. Если же это очевидное, и вы побеждаете, что это за победа? Вы не такой уж большой победитель. Поэтому человек продолжает терять явное и продолжает искать отдаленное. А как вы можете искать отдаленное, когда вы даже не можете найти очевидное?

Что конкретно не дает мне увидеть очевидное?

Само желание уводит вас в сторону. Отбросьте желание, и вы увидите очевидное.

Я просто не знаю, что делать и что не делать.

Вам ничего не нужно делать. Вам нужно быть просто внимательными ко всему, что происходит вокруг вас. Делание — это снова путь эго. Делая, эго чувствует себя хорошо — есть что делать. Делание — это пища для эго, оно усиливает эго. Неделание — и эго не добивается успеха; оно умирает, оно больше не подпитывается.

Так что будьте просто неделателем. Не делайте ничего, что касается Бога, истины и ее поиска. Во-первых, это не поиск, поэтому вы ничего не можете сделать.

Это не поиск, поэтому вы ничего не можете сделать. Просто будьте. Позвольте мне сказать это иными словами: если вы находитесь в состоянии бытия, Бог приходит к вам. Человек никогда не может Его найти; Он находит человека. Просто будьте в спокойном пространстве, ничего не делая, никуда не уходя, не мечтая — и в этом спокойном пространстве вы вдруг обнаружите, что Он там. Он всегда был там! Просто вы не были спокойными, поэтому вы не могли видеть Его, вы не могли услышать Его спокойный, тихий голос.

Когда я буду в состоянии услышать звук тишины?

Когда? — вы задаете неправильный вопрос. Сейчас или никогда! Услышьте его сейчас, потому что он там, музыка звучит, музыка повсюду. Просто вам нужно быть молчаливыми, чтобы вы могли ее услышать. Но никогда не говорите “когда”; “когда” означает, что вы внесли будущее; “когда” означает, что вы начали надеяться и мечтать; “когда" означает “не сейчас”. А это всегда сейчас, это время всегда — сейчас. Для Бога есть только одно время — сейчас, и только одно место — здесь. “Тогда”, “там” — отбросьте их.

И последний вопрос:

Возлюбленный Ошо, ты когда-нибудь чувствуешь затруднение в отношении слов?

Вопрос от Риши. Каждый раз, когда я произношу слово, я чувствую затруднение, потому что то, что я хочу сказать, сказать невозможно. И то, что нужно выразить, выразить невозможно. Тогда вы, естественно спросите, почему я продолжаю говорить?

Я упорно пытаюсь. Может быть, сегодня мне не удалось... завтра? Вчера мне не удалось... сегодня? Я постоянно говорю разными способами — может быть, так вы не услышали, а каким-то иным образом это будет вам ближе. Когда я сказал так, кто-то услышал, вы не услышали; по-другому, может быть, вы будете в состоянии услышать это. Но я постоянно в затруднении... слова не приходят легко, потому что послание бессловесны. Я не священник, я не пытаюсь дать вам какую-то догму, я не пытаюсь объяснить вам какую-то теорию. Со мной что-то произошло, во мне что-то произошло; я пытаюсь это передать. Я пытаюсь общаться с вами.

Слова очень неуклюжи. Они очень крохотные и очень маленькие, они не могут вместить того, что я хочу в них вместить. Поэтому я в затруднении каждый момент. Люди, у которых нет никакого опыта, никогда оказываются в затруднении; любое слово пойдет.

Я слышал прекрасную историю, помедитируйте над ней...

Приходской священник вел короткий разговор с епископом и в ходе беседы сказал:

— Для вас это нормально, милорд — когда вы готовите проповедь, вы можете прочитать ее в нескольких церквях епархии, но мне приходится каждое воскресенье составлять две новых проповеди.

Епископ ответил:

— Вы должны уметь сказать проповедь на любую тему в любой момент, так же как и я.

— Я проверю вас, — сказал священник. — Приходите в следующее воскресенье в мою церковь, и я вас проверю.

Епископ согласился и взошел в назначенное время на кафедру. Там он нашел карточку с написанным на ней одним словом: “запор”. Это была тема. Без колебаний он начал:

— И Моисей взял две таблетки, и вышел на склон горы...

Священник никогда не оказывается в затруднении, в его арсенале имеется столько писаний, что он всегда может что-то найти в своей памяти. Я постоянно в затруднении, потому что то, что я хочу вам сказать — это не тематический вопрос, это моя субъективность. То, что я хочу вам сказать — это мое сердце, это не мой ум. К несчастью, я должен использовать ум, потому что другого способа нет. Даже для того, чтобы выразить сердце, приходится использовать ум, отсюда абсурдность. Это очень иррационально, это попытка сделать невозможное! Но другого способа нет... Я беспомощен.

Но вы спрашиваете, бываю ли я когда-либо в затруднении относительно слов? Бываю, постоянно. Любое, одно слово, и я колеблюсь: подойдет ли оно? Как оно может подойти? И если я знаю его, это не поможет, но я продолжаю его использовать: это необходимое зло. Молчание было бы лучше, намного лучше, но когда я смотрю на вас, я колеблюсь. Если я стану молчать, вам будет еще труднее подойти ко мне ближе. Вы не можете понять слов, как вы сможете понять молчание? А если вы умеете понимать молчание, вы будете в состоянии услышать эту тишину и в моих словах.