Теперь позвольте мне сказать вам: Гераклит и Парменид — оба правы; фактически, они правы вместе. Если Гераклит прав, это лишь половина правды, если Парменид прав — это тоже только половина правды, а половина правды — это неправда. Они утверждают полуистины. Колесо движется, а ось неподвижна. Парменид говорит об оси, Гераклит говорит о колесе — но колесо не существует без оси. И какая польза от оси, если нет колеса? Эти две выглядящие противоречиво полуправды не противоречат, а дополняют одна другую. Гераклит и Парменид не враги, а друзья. Другой может устоять, лишь если есть дополняющие истины, иначе нет.

Медитируйте на неподвижный центр циклона... Но в тот момент, когда вы утверждаете что-то, это может быть, в лучшем случае, половиной истины. Никакое утверждение не может объять всю истину. Если утверждение нужно для того, чтобы объять всю истину, тогда оно будет противоречивым, тогда ему придется быть, по необходимости, нелогичным. Тогда утверждение будет выглядеть безумным.

Махавира делал это: он безумнейший человек, потому что он пытался определить истину целиком, и ничего, кроме полной истины. Он сводит вас с ума, потому что за каждым определением немедленно следует его противоположность. Он развил семикратный способ создания определения. За определением следует его противоположность, за которой следует ее противоположность, и так далее. Он продолжает противоречить себе семь раз, и только когда он сказал семь разных вещей, противоречащих друг другу, он говорит: “Теперь истина сказана в совершенстве” — но тогда вы не знаете, что он сказал.

Если вы спрашиваете его: “Бог есть?”, он скажет: “Да”, и он скажет “Нет”, и он скажет "И то и то”, и он скажет “Ни то, ни то”, и так далее и тому подобное. В конце концов, вы не приходите ни к какому выводу. Вы не можете делать заключение. Он не оставляет вам ни единого места для этого; он оставляет вас подвешенным в воздухе. Это одна возможность, если вы настаиваете на том, чтобы сказать правду.

Другая возможность — это возможность Будды: он хранит молчание, зная, что, все, что бы вы ни говорили, будет всего лишь половиной. А половина опасна. Он не говорит ничего о ваших истинах. Он скажет, что мир — это поток, он не скажет, что мир постоянен. Он не скажет, что вы есть, он не скажет, что вас нет. В тот момент, когда вы спрашиваете что-нибудь об абсолютной истине, он запрещает. Он говорит: "Пожалуйста, не спрашивайте, потому что вашим вопросом вы поставите меня в затруднение. Или мне нужно быть противоречивым, что ведет к безумию; или мне придется произнести половину истины, которая не является истиной и опасна; или мне придется молчать". Таковы три возможности. Будда выбрал молчание.

Это первое, что должно быть понято в сегодняшних сутрах, и тогда, в свете этого, будет легко понять, что говорит Сараха.

Первая сутра:

Как облако,

которое поднимается с моря,

вбирая дождь, что обнимает землю,

таким же, как и небо, остается море,

не уменьшаясь и не расширяясь.

Он говорит хорошо: "Посмотри на небо. Есть два явления: небо и облако. Облако приходит и уходит. Небо никогда не приходит и никогда не уходит. Облако иногда здесь, и иногда его нет здесь, это временное явление, оно моментально. Небо всегда здесь; это вневременное явление, это вечность. Облака не могут испортить его, даже черные тучи не могут испортить его. Нет возможности испортить его, его чистота абсолютна, его чистота неприкасаема. Его чистота всегда непорочна, вы не можете нарушить ее. Облака могут приходит и уходить, они всегда приходят и уходят, но небо такое же чистое, как всегда; они не оставляют за собой даже следов.

Есть две вещи в существовании: нечто подобное небу и нечто подобное облаку. Ваши действия подобны облаку — они приходят и уходят. Вы? — вы подобны небу, вы никогда не приходите, и вы никогда не уходите. Ваше рождение, ваша смерть подобны облакам, они случаются. Вы? — вы никогда не случаетесь, вы всегда здесь. Вещи случаются в вас, вы никогда не случаетесь.

Вещи случаются подобно тому, как облака случаются в небе. Вы молчаливый наблюдатель целой пьесы облаков. Иногда они белые и прекрасные, иногда они темные, и мрачные, и безобразные. Иногда они полны дождя, и иногда они просто пусты. Иногда они приносят великую пользу земле, иногда великий вред. Иногда они приносят наводнение и разрушение, иногда они приносят жизнь, больше зелени, больше урожая. Но небо остается все время одним и тем же: хорошие или плохие, божественные или дьявольские — облака не закрывают его.

Действия подобны облакам, дела подобны облакам.

Бытие подобно небу.

Сараха говорит: “Посмотрите на мое небо! Не смотрите на мои действия. Для этого нужно лишь изменение в осознанности, и ничего кроме. Для этого нужна перемена поведения. Вы смотрите на облако, вы сфокусированы на нем, вы забыли небо. Затем неожиданно вы вспоминаете небо. Вы уже не смотрите на облако, вы фокусируетесь на небе; тогда облако не имеет значения, тогда вы в совершенно другом измерении.

Лишь перемените фокус... и мир другой. Когда вы наблюдаете за поведением человека, вы сфокусированы на облаке. Когда вы наблюдаете глубинную чистоту его существа, вы наблюдаете его небо. Если вы видите действия, тогда вы не можете увидеть что-нибудь святое. Даже самый святой человек склонен совершать массу ошибок, если дело идет о поступках. Если вы будете наблюдать действия, вы можете обнаружить, что Иисус, Будда, Махавира, Кришна, Рама поступали неверно. Даже величайший святой будет выглядеть как грешник.

Много книг написано об Иисусе, он объект тысячи трудов. Многие написаны во славу его, они доказывают, что он единородный сын Божий. Конечно, они могут доказать это. И много написано, чтобы доказать, что он просто невротик, больше и никто — и они тоже могут доказать это. И они говорят об одном и том же человеке. Что происходит? Как это удается? Это удается легко. Одна сторона продолжает выбирать белые облака, другая сторона продолжает выбирать черные облака — там есть и то, и другое, потому что никакое действие не может быть просто белым или просто черным. Чтобы быть, оно должно быть и тем, и другим.

Чтобы вы ни делали, это принесет в мир нечто хорошее, и принесет нечто плохое — что бы вы ни делали. Лишь выбор: делать это — и после этого многое будет хорошим, и многое будет плохим. Вы думаете о каком-то действии: вы идете и даете деньги нищему — вы делаете хорошо, но нищий идет, и покупает яд, и совершает самоубийство. Но ведь ваше намерение было хорошим, но общий результат — плохим. Вы помогаете человеку — он болен, вы прислуживаете ему, вы приводите его в больницу. И теперь он здоров, ну, и совершает убийство. Но ведь без вашей помощи в мире было бы одним убийством меньше. Ваше намерение было хорошим, но конечный результат плохой.

Так судить ли по намерению или судить по результату? И кто знает о ваших намерениях? Намерения есть ваша внутренняя часть... может быть в глубине души вы надеялись, что когда он поправится, он совершит убийство. А иногда случается, что ваши намерения плохие, а результат хорош. Вы бросаете камень в человека, он много лет страдал от мигрени, а камень ударил его в голову и с этих пор мигрень прошла — теперь что делать? Что сказать об этом поступке? — моральный, аморальный? Вы хотели убить человека, а смогли лишь убить мигрень.

Вот как родилась акупунктура. Такая великая штука! Такие намерения! Одно из величайших благ для человека — но она родилась таким образом: Человек страдал от головной боли много лет. И кто-то, его враг, захотел убить его. Прячась за деревом, враг пустил стрелу; стрела ранила ногу человека, он упал, но его головная боль исчезла. Люди, которые ухаживали за ним, городской доктор, были сильно озадачены тем, как это могло случиться. Они начали изучать. По странному совпадению, человек поранил одну из акупунктурных точек на ноге; какая-то точка была затронута на ноге стрелой, была поранена стрелой, и внутренний электрический поток в теле человека изменился. И так как внутренний поток электричества изменился, его головная боль исчезла.