В сверкающей лазури дневного неба или в ночной тьме, при ярком сиянии солнца или под бледным мерцанием юного месяца, ладьей плывущего по звездным волнам, во всех направлениях летят воздушные корабли над Индийским океаном. А он из века в век, из тысячелетия в тысячелетие катит свои сине-зеленые волны. То они плавны и ласковы и о чем-то шепчутся с песком или со скалами, то вдруг вскипают бешеной яростью и мчатся, белогривые, за сотни километров, чтобы, доведя эту ярость до буйного кипения, ударить громовыми раскатами, вышвырнуть на берег могучие корабли, разломать мосты, смыть деревни и затопить города.

Прихотлива и своенравна океанская волна — то бежит она безобидной рябью, то переходит в мерную и спокойную зыбь, то бурно вскипает и, надев белый султан, растет, растет и растет и, буйно проносясь по бескрайнему океану, выплескивается на берег, выбрасывая на песок бесчисленные и причудливые дары глубин.

Так и в другом океане — океане человеческой мысли. Бегут перед глазами читателя «Катхасаритсагары» — «Океана сказаний», рожденного гением кашмирского поэта XI в. Сомадевы, одна за другой волны. И выносит одна из них трагическую эпопею о битве людей с богами, а другая — драматическое повествование о судьбе народного поэта и его творения. А вон бежит еще одна и рассыпается веселыми байками о глупом царе и хитром лекаре, о судьбе, улыбнувшейся крестьянину, анекдотами да побасенками о глупцах и неучах. Или ласково опрокинется на берег плавно бежавшая другая волна и блеснет под солнцем мудрой и всепонимающей улыбкой народной повести.

Так расстилается перед нами океан творческой фантазии народов Индии.

Поднимем же паруса и, укрепив мужество подобно древним индийским мореходам, отправимся в путь! Да сопутствуют тебе, друг-читатель, мудрость народа и радость познания!

Те, кто без промедления вкусят сладость океана рассказов, возникших из уст Хары[1], взволнованного страстью к дочери великого Повелителя гор[2], - а сладость их воистину подобна животворной амрите[3], извлеченной богами и асурами из глубин Молочного океана[4], — те беспрепятственно обретут богатства и еще на земле достигнут сана богов!

Да охранит вас слоноликий[5], то вверх, то вниз качающий головой, словно отгоняя сонмы злых духов! Слава Каме[6], непрерывный поток стрел которого заставляет волоски на теле Шивы[7], слившегося в объятиях с Умой[8], трепетать от наслаждения!

После того как Нараваханадатта покорил видьядхаров и установил над ними свою власть, где-то по какому-то случаю великие мудрецы и их жены спросили, как он этого достиг. И тогда сам он рассказал о жизни своего отца, царя Удаяны, и о всей своей божественной жизни.

Слушай же теперь этот рассказ!

Заботливо взращиваемый своим отцом, повелителем ватсов, перешагнул Нараваханадатта предел восьмого года.

Царевич вместе со своими сверстниками, сыновьями министров царя Удаяны, одолевал разнообразные науки, наделявшие его необычайной мудростью, и резвился в садах, упражняя свое тело.

Божественная Васавадатта и царица Падмавати с равной любовью по-матерински заботились о нем и днем и ночью.

Славен был великий род, в котором родился Нараваханадатта, и уже с самого младенчества славился царевич добрыми качествами благородной души, а телом гибким подобен был упругому луку.

Его отец, блистательный царь Удаяна, повелевающий народом ватсов, проводил время в суливших быстрое достижение заветной цели мечтах о его свадьбе и всем, что с этим связано.

А тем временем послушаем-ка мы рассказ

Стоял на берегу реки Витасты[9] город Такшашила [10], и его белокаменные стены отражались в струях Витасты, словно это во всей красе виднелся сквозь воду блистательный город Патала[11]. Правил в Такшашиле раджа Калингадатта, превыше всего почитавший Будду [12], и его подданные в большинстве своем были почитателями Победителя [13]. Сверкающие многочисленные островерхие башни чайтий[14], осыпанные драгоценными камнями, словно говорили, опьяненные гордостью: «Нет города, который бы сравнился с Такшашилой!» Раджа не только управлял своими подданными словно отец их, но и подобно наставнику одаривал своей мудростью.

Жил в том городе некий богатый купец, поклонявшийся Будде, а звали его Витастадатта. Был он щедр к буддийским монахам, а его юный сын Ратнадатта презирал за это отца, считая его грешником. Спрашивал его отец: «За что, сынок, ты меня осуждаешь?» И отвечал ему сын с отвращением: «Неправедной вере ты, батюшка, служишь! Отверг ты тройственную веру [15]. Ты гонишь от себя брахманов, привечаешь буддийских монахов. Зачем привечаешь ты всех этих из низких каст [16], жадных и обривающих головы лишь ради места в обители, только стыд свой прикрывающих, устремляющихся в любое время к еде, презревших обряды омовения, очищения и другие? К чему тебе этот обычай, которому они следуют?» Возражал ему на это купец: «Не одна вера на белом свете, сынок. Одно дело вера высшая, другое — мирская. Говорят, что вера брахманская отвергает страсти и прочее, открывает истину, являет милость ко всем существам, а не порождает ложные споры о касте. А что до моей веры, то дает она всему сущему свободу от страха, и ты не должен порицать ее за пороки, присущие некоторым людям. Никто не спорит, когда нужно помочь, никому из живущих нечего бояться. Вот поэтому и стою я за эту веру. Она учит ненасилию, она дает освобождение — так разве вера моя неправая?» Ничего на это не ответил купцу сын, только еще пуще стал осуждать отца.

Пошел с горя купец к радже Калингадатте, наставнику в делах веры, и рассказал ему все. А раджа велел привести купеческого сына и, притворившись разгневанным, прикачал палачу: «Дошло до меня, что этот сын купеческий — злодеи и преступник, и без долгих размышлений его, изменившего родной стране, сегодня же надобно казнить!» Взмолился отец, и тогда раджа на два месяца отсрочил казнь, для того чтобы мог недостойный понять веру. «Когда срок кончится, тогда пусть снова его приведут ко мне», — и, сказав так, поручил он купеческого сына отцу.