Словарь М. Фасмера не дает исходного смысла, заявляя: «камилавка – “головной убор монахов и священников”. Из среднегреческих слов καμλαϋκα, καμλαύκιον, καμλαύχιον» [141, т. 2, с. 174]. Иными словами, греческий смысл слов не поясняется. Так что и тут гипотеза М. Аджи представляется обоснованной.

Клобук. «Клобук – головной убор монахов, состоящий из камилавки и крепа. Нынешняя форма взята Русской православной церковью у греков в XVII в. Прежде этот покров делался не из легкой материи, а из плотной. У монахов времен Пахомия (IV в.) он повторял башлык.

Клобук имеет, бесспорно, тюркское происхождение. Сами христиане выводят его из тюркского слова “колпак” – шапка. Однако это не точно. В основе названия лежит выражение qul baγ, состоящее из двух древнетюркских слов: qul (“раб Божий”) и baγ (“покрывало”). Иначе говоря, “покрывало раба Божьего”. Название говорит и о форме клобука, и передает символическую его суть» [3, с. 265]. А из русской истории мы помним народ, который назывался «черные клобуки».

То же самое говорит и словарь М. Фасмера. Это – впервые встреченное нами единодушие: «Старинное заимствование из тюркских диалектов, сравни турецкое, крымско-татарское, татарское kalpak – шапка» [141, т. 2, с. 252].

Кондак. «Кондак – жанр византийской церковной поэзии. Отсюда якобы и название, восходящее к греческому kontákion – “краткий”. Творцом кондаков в христианской Церкви был Роман Сладкопевец, он родом из Сирии, жил в V–VI вв. Однако самые ранние образцы (“Пир дев”) приписывают Мефодию, епископу из Ливии, умершему в 311 г.

Кондак как жанр церковного творчества расцветает в западном мире благодаря тюркам. О чем в VI в. сообщали сирийские источники. Это позволяет полагать, что термин “кондак” как и “ирмос”, тюркского происхождения. Он от древнетюркского слова köndgär (направлять на истинный путь). Сочетание köndgär- + аффикс -k дословно – “направление на истинный путь”. Вот почему кондаки излагают содержание праздника или жизни святого! Такая трактовка куда уместнее, нежели греческое “краткий” (köndgärk – кондгарк – кондарк – кондак – kontákion).

На Руси певческие рукописи XI–XIV вв. включали в себя собрание кондаков и назывались “кондакарь”. Эта фонетическая адаптация еще ближе к тюркскому первоисточнику, нежели греческая (köndgärk – кондгарк – кондагарк – конакарь). Кондакарное письмо, к сожалению, так и не расшифровано. А причина неудачи в игнорировании тюркских традиций. Европа не желает замечать, что кондакарное письмо имеет тюркские истоки» [3, с. 268–269].

Словарь М. Фасмера дает иную этимологию: «кондак, кондака – “краткая песнь во славу Спасителя, Богородицы или святого”. Из греческого κοντάκι(ον) от κόνταξ “гимн, повтор”; κοντός “палочка, жердь”, первоначально “пергаментный свиток с текстом песни, намотанный на палочку”» [141, т. 2, с. 309]. Полагаю, однако, что смысловая связь между словами «жердь» и «краткая песнь» весьма проблематична.

Кукуль. «Кукуль – головной покров монахов-великосхимников. В отличие от клобука покрывает голову и спускается на оба плеча, грудь и спину и везде покрыт изображениями святого равностороннего креста. Кукуль – знак беззлобия, напоминающий монаху о незлобии и младенческой простоте.

Кукуль, как и клобук, имеет, бесспорно, тюркское происхождение, название состоит из двух слов: kü (охранять) и qul (раб Божий). Перевод “охраняй раба Божьего” говорит о прямом назначении кукуля и передает его символическую суть» [3, с. 269]. Словарь М. Фасмера иначе объясняет происхождение этого слова: «куколь – “капюшон”, древнерусское, старославянское коуколь – то же, так же кукуль. Заимствовано из среднегреческого κονκονλλι(ον), κονκονλα от латинского cuculla, cucullus» [141, т. 2, с. 406]. Однако и в данном случае значение греческого и латинского слов не разъясняется.

Нимб. По мнению М. Аджи, это «изображение сияния вокруг головы (символ святости). Происхождение его не установлено» [3, с. 272]. Насчет неустановленности происхождения данного символа я мог бы возразить. Дело в том, что боги лунного календаря до неолита изображались на фоне лежачего серпа Луны, что производило впечатление пририсованных к головам богов рожек. При переходе к солнечному календарю стали пририсовывать к голове диск Солнца, что и дало нимб.

«В Европе слово “нимб” обычно выводят из латыни от nimbus (туча, облако). Между тем нимб – один из древнейших символов восточной культуры, означающий истечение жизненной силы, мудрости, сияние святости. Нимбы были разной формы и разного цвета. Этот термин – явная адаптация древнетюркского выражения jaη im ba (jαη im ba – янимба – нимба – нимб – nimbus), состоящего из трех слов jaη (сияние), im (знак) и ba – (обвязывать). Перевод понятен – “окружи знаком света”, “высвети”. Он – наставление иконописцам» [3, с. 272].

А в словаре М. Фасмера данное слово отсутствует. Очевидно, его происхождение для этого ученого было неясным.

Орарь. Для неверующего человека это слово мало известно. М. Аджи пишет о нем так: «Орарь – длинная лента, которую носит на плечах христианский священник. Историки Церкви не установили, когда орарь стал облачением священнослужителей. Расходятся их взгляды и на происхождение самого слова “орарь”. По дурной традиции слово “орарь” считается греческим. Одни настаивают на греческом “видеть”, наблюдать. Другие производят его от “хранение”, “попечение”, подразумевая, что лица, имеющие орарь, пекутся о душах верующих. Есть и латинский вариант – orarium, or arare (молиться). Такая разноголосица объяснима. Слово это тюркское, в его основе лежит ör arï, состоящее из ör (вязать, плести) и arï (очищаться) (ör ati – орары – орари – орарь).

Особого внимания в выражении ųr arï заслуживает слово arï. В древнетюркских религиозных текстах слово arï означает “очищаться от грязи”. Вот цитата: “jazuquη arïγa mujan bulγ a sen” (“очистятся твои грехи, и ты добьешься справедливости”). Таким образом, перевод слова “орарь” с древнетюркского – “завяжи и очистись” – совершенно точно передает символическую суть носимого облачения. Здесь нет ни малейшей натяжки» [3, с. 272–273]. Возможно, что это слово действительно тюркского происхождения.

Папа. Для русского человека это слово не надо объяснять. Однако для ряда народов, в частности для германцев, оно чужестранное. Следовательно, оно могло быть заимствовано из русского языка. Либо из тюркского, если там такое встречалось. Но для любой этимологии нужно объяснение, приведение причин, по которым это слово заимствовано. И такие причины приводит Мурад Аджи: «В 495 г. римского епископа Геласия римляне объявили Наместником Христа. К нему, вслед за коптами, обращались по-тюркски “апа”, “папа” (святой отец). Титул алтайский, он пришел в Европу через Александрию. На рубеже II–III вв. так в Египте звали главу “индийских общин”, то есть сторонников Единобожия. Надписи на коптских иконах сохранили это древнее слово. Оно также относилось к святым и монахам, живущим вне этого мира.

Апа (аба, баба, папа) в древнетюркском языке, как известно, означало не только “отец”, но и “святой отец”, “духовный отец”. Слово входило составной частью в титулы духовных наставников: скажем, кул апа (буквально “отец раба Божьего”) или кул апа уруну (буквально “знамя отца раба Божьего”).

Хотя официальная номенклатура, используемая в католическом церковном праве, не употребляет слово “папа”, оно фигурирует в церковных документах начиная с раннего Средневековья как общепринятый титул епископа Рима. Можно только догадываться, какое значение играл этот неофициальный титул для его обладателей, если в 1073 г. папа Григорий VII заявил, что право носить титул “папа” принадлежит только римскому епископу» [4, с. 210–211].

Тиара. Слово тоже не совсем ясного происхождения. Словарь М. Фасмера дает такое толкование: «тиара – древнерусское, церковнославянское слово тиара (уже в Изборнике Святослава). Из греческого τιάρα, отчасти через латинское tiâra» [141, т. 4, с. 55]. К сожалению, ни одного значения приведенных слов в словаре не дано.