В наше время некоторых удивляет позиция фарисеев. Меня она совсем не удивляет: в ней есть смысл. В сущности, тот же вопрос ставили фарисеи еще во время служения Иисуса.
Они критиковали его, поскольку, с их точки зрения, Иисус не принимал всерьез иудейские законы о чистоте и соблюдении субботы. Хуже того: он часто ел с грешниками. Неужели же, рассуждали они, Мессия Израиля может быть столь небрежен в соблюдении закона Моисеева, закона, за который многие благочестивые иудеи отдали жизнь? Разумеется, Иисус отвечал на их критику, указывая, что больные нуждаются во враче (т.е. подтверждая, что грешники, с которыми он общается, — действительно грешники) и что оскверняет человека то, что выходит из его сердца, а не то, что входит в желудок (Мк 2:15–16; 7:14–23). Что же касается поедания пшеничных колосьев в субботу — разве Давид не съел в субботу освященный хлеб? Почему бы Иисусу и его ученикам не последовать этому прецеденту из Писания? И разве «Сын Человеческий» (получивший власть на небесах) — не господин и субботы? (Мк 2:23–28).
Подобные ответы, подкрепленные знаменательным пасхальным событием, по–видимому, удовлетворили некоторых фарисеев, примкнувших к христианскому движению. Ничего удивительного в этом нет, поскольку фарисеи отличались от прочих иудеев верой в воскресение мертвых (Деян 23:6–8; Иосиф Флавий, Иудейская война 2. 163). Воскресение Мессии для многих из них могло стать очень убедительным доводом. Однако они оставались фарисеями — то есть, по определению, относились к закону Моисееву предельно серьезно[14]. Как же могли они допустить, чтобы к движению присоединялись язычники, не соблюдающие закон и, судя по всему, не намеренные становиться прозелитами? По их логике, это было совершенно недопустимо. Положим, Иисус ел с грешниками (по крайней мере, сам он считал их именно грешниками!) — однако они были обрезаны, и значит, находились все же в пределах закона Моисеева, пусть и в маргинальной позиции. Но принять в общину Мессии язычников?!
Именно этот спор, которому был посвящен Иерусалимский собор, описанный в Деян 15, и разделял древнюю церковь. Хотя на соборе Павел и другие сторонники миссии к язычникам одержали верх, проблема не была разрешена полностью и не рассосалась со временем.
Но, даже если в церкви не было единства по вопросу, должны ли верующие из язычников принимать иудаизм, — оправдывает ли это рассуждения о «христианствах» I столетия? Не думаю[15].
В Деян 11 этот вопрос решил Петр. Да, Мессия Иисус может спасти даже язычников. Теперь, в Деян 15, на сцену вышел Иаков, брат Иисуса. Нет, язычники не обязаны становиться иудейскими прозелитами. Однако как верующие в Бога и Его святого Сына они должны отказаться от языческих обрядов. Совет Иакова был принят — и проблема разрешилась, хотя бы по видимости и на время.
Важно отметить, что Иаков не выступал в поддержку ветхозаветного закона (будь то закон Моисеев, или до–Авраамовы установления, связываемые с Ноем). Скорее, он выдвинул требование, чтобы язычники, обратившиеся к вере, не держались за свои языческие обычаи. По воспоминаниям очевидцев, Иаков сказал следующее:
Поэтому я полагаю не затруднять обращающихся к Богу из язычников, а написать им, чтобы они воздерживались от оскверненного идолами, от блуда, удавленины и крови, и чтобы не делали другим того, чего не хотят себе. Ибо закон Моисеев от древних родов по всем городам имеет проповедующих его и читается в синагогах каждую субботу
(Деян 15:19–21).
Здесь стоит подчеркнуть три важных момента. Во–первых, Иаков говорит, что иудейские верующие не должны «затруднять обращающихся к Богу из язычников», т.е. тех, кто покаялся и уверовал в Мессию Иисуса. «Не затруднять» означает не требовать, чтобы иудейский прозелитизм становился неотъемлемым элементом их обращения в мессианскую веру. Такова же была и позиция Павла, как мы видим из Гал 2:11–14, где Павел резко критикует Петра за его непоследовательность и лицемерие по отношению к язычникам.
Во–вторых, Иаков требует от верующих из язычников воздерживаться от идолопоклонства и аморального поведения, слишком характерного для языческого образа жизни и религиозных практик. Обратиться к Богу — значит отвернуться от язычества. Кроме того, здесь фигурируют пищевые запреты: «Чтобы воздерживались от оскверненного идолами… от удавленины и крови». Такова же была и позиция Павла, как мы видим из пассажей Послания к Коринфянам, посвященных этому вопросу:
Но я писал вам не сообщаться с тем, кто, называясь братом, остается блудником, или лихоимцем, или идолослужителем, или злоречивым, или пьяницей, или хищником; с таким даже и не есть вместе
(1 Кор 5:11).
Ибо если кто–нибудь увидит, что ты, имея знание, сидишь за столом в капище, то совесть его, как немощного, не расположит ли и его есть идоложертвенное? И от знания твоего погибнет немощный брат
(1 Кор 8:10–11).
Не будьте также идолопоклонниками… Не станем блудодейство вать, как некоторые из них блудодействовали… Итак, возлюбленные мои, убегайте идолослужения
(1 Кор 10:7–8, 14).
Наконец, Иаков требует от верующих из язычников воздерживаться от «блуда». И здесь Павел с ним вполне согласен:
Ибо воля Божья есть освящение ваше, чтобы вы воздерживались от блуда
(1 Фес 4:3).
Я писал вам в послании — не сообщаться с блудниками
(1 Кор 5:9).
Тело же не для блуда
(1 Кор 6:13).
Бегайте блуда; всякий грех, какой делает человек, есть вне тела, а блудник грешит против собственного тела
(1 Кор 6:18).
Не станем блудодействовать, как некоторые из них блудодействовали
(1 Кор 10:8).
В некоторых наставлениях и запретах Павла идолослужение, блуд и пищевые запреты встречаются совокупно, как и в Соборном послании Иакова.
В–третих, Иаков упоминает, что «закон Моисеев от всех родов» проповедуется «по всем городам» и «читается в синагогах каждую субботу». Здесь Иаков имеет в виду, что язычники, обратившиеся к Богу и уверовавшие в Его Мессию, в сущности, уже знают, что такие языческие практики, как идолопоклонство и блуд (в т.ч. храмовая проституция), дурны и осуждены Богом. Они уже слышали основы закона Моисеева, даже если не часто посещали местную синагогу. Требование отказаться от этих практик не должно стать для них сюрпризом.
Подводя итоги, мы видим, что принципиальные разногласия в древней церкви касались вопроса о язычниках и иудейском законе. Должны ли язычники повиноваться иудейскому закону? Если да, то до какой степени?[16] Мы видим, что позиции Иакова и Павла по сути не различаются. Язычникам не нужно ни принимать иудейский закон, ни становиться прозелитами иудаизма, однако необходимо воздерживаться от аморальных и идолопоклоннических языческих практик.
Стоит упомянуть об еще одной проблеме. Толкователи Нового Завета столетиями боролись с очевидным разногласием между Иаковом и Павлом по вопросу об оправдании делами. С точки зрения Павла, невозможно оправдаться «делами закона» (Гал 2–3, Рим 4). В доказательство этого он приводит пример Авраама. Вот аргументы Павла:
