Иисус спас как иудеев, так и неиудеев, прежде всего благодаря искупительному значению своей смерти на кресте. Говоря кратко, смертью на кресте Иисус заплатил за грехи человечества. Именно так учат все древнейшие учителя и писатели христианства. Этой темы касаются не все новозаветные писания, но большинство — и ни одно из них не предлагает альтернативных истолкований смерти Иисуса.
Подводя итоги: сущность христианской веры изложена в древнейших христианских писаниях, из которых все созданы в I веке, многие — в течение двух–трех десятилетий после смерти и воскресения Иисуса. Более того: основные убеждения и ценности раннего христианства выросли не только из допасхального учения Иисуса, но и из Пасхи и Пятидесятницы, пережитых первым поколением верующих[12]. Заявления о том, что в середине I века якобы существовали бок у бок несколько «христианств» — с разными взглядами на личность и служение Иисуса, с разными представлениями о том, что значит быть его последователем, — это преувеличение имевшихся различий и искажение известных нам свидетельств.
Допустим, первые последователи Иисуса в самом деле кое в чем расходились друг с другом. Но можно ли на этом основании говорить об «утерянных христианствах»? К этому вопросу мы обратимся в следующем разделе.
Единство и многообразие в раннем христианстве
Первое поколение христиан было едино в главном своем убеждении: что Иисус — Мессия Израиля и Сын Божий — умер на кресте за грехи человечества и воскрес в третий день; однако имелись разногласия по вопросам, связанным с актуальностью и применимостью закона Моисеева как для иудеев, так и для язычников. Этот сложный вопрос так и не был урегулирован полностью и в конце концов привел к уменьшению в церкви числа иудеев и к разрыву между христианской и иудейской религиями, сохраняющемуся и по сей день.
Новозаветные писания не стесняются «выносить сор из избы». Хотя евангелист Лука подчеркивает единство христиан, в Книге Деяний ясно различимы разногласия и споры, возникшие уже в первом христианском поколении. Эти споры не связаны с самим Иисусом. Все его последователи считают его Мессией Израиля, Сыном Божьим и Спасителем мира. Спорный вопрос — в том, должны ли неиудеи (т. е. язычники), чтобы получить спасение от Мессии Иисуса, обращаться в иудаизм, становиться иудейскими прозелитами. Одни говорили, что да, другие — что нет.
Этот спор описывается в Книге Деяний и несколько раз упоминается в посланиях Павла: что неудивительно, ибо именно миссия Павла среди неиудеев — описанная в Деяниях и время от времени упоминаемая в его посланиях — сыграла в этой дискуссии значительную роль.
Обсуждение хронологии деятельности Павла см. в: Robert Jewett, A Chronology оf Paul's Life (Philadelphia: Fortress Press, 1979); Jack Finegan, Handbook of Biblical Chronology, rev. ed. (Peabody, Mass.: Hendrickson, 1998), p. 390–397; Ben Witherington III, The Paul Quest: The Renewed Search for the Jew of Tarsus (Downers Grove, 111.: InterVarsity Press, 1998), p. 304–331.
В Деяниях первые следы разногласий мы видим в рассказе о распространении христианского движения в Самарии. Нам рассказывают, что Филипп — диакон, а не апостол — начал проповедовать Мессию Иисуса самарянам. Многие уверовали и крестились (Деян 8:1–13). Далее мы читаем: «Находившиеся в Иерусалиме Апостолы, услышав, что Самаряне приняли слово Божье, послали к ним Петра и Иоанна, которые, придя, помолились о них, чтобы они приняли Духа Святого» (Деян 8: 14–15). Для Луки принятие Святого Духа — это доказательство истинности обращения.
То же самое мы видим двумя главами позже, в истории обращения римского сотника Корнилия. Петр проповедал этому человеку христианское учение: «И мы свидетели всего, что сделал Он [Иисус]… Этого Бог воскресил в третий день… О Нем все пророки свидетельствуют, что всякий верующий в Него получит отпущение грехов именем Его» (Деян 10:39–40, 43). Корнилий и его домочадцы, очевидно, уверовали в то, что проповедовал им Петр — ибо, когда он еще говорил, «Дух Святой сошел на всех, слушавших слово» (стих 44). Иудейские верующие, пришедшие с Петром, «изумились, что дар Святого Духа излился и на язычников» (стих 45). Затем Петр приказал новообращенным креститься (стихи 47–48).
Итак, в Деяниях описывается распространение христианства среди самарян (которые считались более или менее иудеями — точнее, полуиудеями, полуязычниками) и язычников. И каждый раз за обращением наблюдают и подтверждают его подлинность представители Иерусалима. Зачем? Это было необходимо, поскольку многие верующие из иудеев считали, что язычники не могут стать верующими, не пройдя полного обращения в иудаизм (т. е. не став прозелитами). Разумеется, рассказывая об этом, Лука готовит читателей к появлению Павла и описанию его служения, показывая, что проповедь Павла среди язычников не только «законна», но и следует примеру самого Петра, главы церкви.
Вопросы и сомнения по поводу такого развития событий заставили церковь собрать собор в Иерусалиме. Некоторые упрекали Петра и других, говоря: «Ты ходил к людям необрезанным и ел с ними» (Деян 11:3). Для современных людей это, быть может, звучит странно: но для иудеев I века, благоговейно относящихся к закону Моисееву, вопрос был в высшей степени серьезный. Еще недавно иудеи подвергались гонениям и казням, целью которых было заставить их есть и жить так же, как язычники. Во II веке до н. э. благочестивые иудеи («мученики Маккавеи») претерпевали пытки и казнь за отказ есть свинину (2 Мак 6–7). Есть свинину и принимать иные языческие обычаи для иудеев значило забыть закон и веру отцов.
Как же возможно, чтобы Петр, руководитель движения Иисуса — движения, призванного в конечном счете восстановить и искупить Израиль, — вошел в дом язычника и ел то, что там подают на стол? Хороший вопрос. Ответ на него — в рассказе о том, как Святой Дух Божий снизошел на язычников, уверовавших в Иисуса (Деян 11:4–18). Невысказанная, но подразумеваемая «мораль» этого рассказа очевидна: если Бог может жить с язычниками (не соблюдающими иудейских пищевых запретов) — тем более смогут Петр и другие верующие из иудеев! Полный ответ на вопрос не получен; но пока что иудейские верующие удовлетворены.
Вскоре после этого автор Деяний переходит к рассказу о том, как Павел отправляется нести христианское учение за границу. В Деян 13–14 описано его хорошо известное первое миссионерское путешествие. Правда, в каждом городе, который посещал Павел, он со своими товарищами сперва шел в синагогу («во–первых, Иудею») — но, когда иудеи отказывались его слушать, обращался к язычникам («потом и Еллину»)[13]. Павел не требовал от новообращенных из язычников перенимать иудейские обычаи или, тем более, становиться полноценными иудейскими прозелитами. Это вызвало следующий собор в Иерусалиме, описанный в Деян 15. Вот как о нем рассказывается:
Некоторые, пришедшие из Иудеи, учили братьев: если не обрежетесь по обряду Моисееву, не можете спастись. Когда же произошло разногласие и немалое состязание у Павла и Варнавы с ними, то положили Павлу и Варнаве и некоторым* другим из них отправиться по этому делу к Апостолам и пресвитерам в Иерусалим. Итак, быв провожены церковью, они проходили Финикию и Самарию, рассказывая об обращении язычников, и производили радость великую во всех братьях. По прибытии же в Иерусалим они были приняты церковью, Апостолами и пресвитерами, и возвестили все, что Бог сотворил с ними и как отверз дверь веры язычникам. Тогда восстали некоторые из фарисейской ереси уверовавшие и говорили, что должно обрезывать язычников и заповедывать соблюдать закон Моисеев
(Деян 15:1–5).
