Но однажды его все-таки спросили:

—

Правильно ли убить того, кто хочет убить меня? Или неправильно?

—

Откуда мне знать?

—

прозвучало в ответ. Ученики были шокированы:

—

Как же тогда отличить добро от зла? Мастер ответил:

—

Следует еще при жизни умереть для себя. Умереть полностью, тотально. А затем поступайте так, как считаете нужным

—

все ваши действия будут правильными.

—

Что является самым большим врагом просветления?

—

Страх.

—

А что порождает страх?

—

Заблуждение.

—

А что значит

—

заблуждаться?

—

Заблуждаться

—

значит принимать цветы вокруг себя за ядовитых змей.

—

Как достичь просветления?

—

Открой глаза

—

и ты увидишь.

—

Что?

—

Что вокруг

—

ни одной змеи.

Одному робкому ученику, который хотел развить в себе уверенность, Мастер сказал:

—

Ты хочешь выглядеть уверенным в глазах других и думаешь, будто это и есть истинная уверенность.

—

Так что же, не стоит придавать значения мнению окружающих?

—

Совсем наоборот. Тщательно взвешивай все, что о тебе говорят, но не позволяй чьему-либо мнению владеть тобой.

—

А как освободиться от власти чьего-либо мнения?

—

А как освободиться от заблуждения?

—

Как избавиться от страха?

—

А как избавиться от того, за что цепляешься?

—

Ты хочешь сказать, что на самом деле я цепляюсь за свои страхи? Не могу с этим согласиться.

—

Подумай, от чего твой страх «помогает» тебе спастись,

—

и ты согласишься со мной. И увидишь, что сам себя водил за нос.

—

Как достигают спасения

—

действием или медитацией?

—

Ни тем, ни другим. Спасение

—

в умении

видеть.

—

Видеть что?

—

Что золотое ожерелье, о котором ты мечтаешь, висит у тебя на шее. Что змея, которой ты так боишься,

—

всего лишь веревка на земле.

Мастер был в хорошем расположении духа, и ученики решились его спросить:

—

Скажи, что дало тебе Просветление? Раскрылось ли в тебе Божественное?

—

Нет.

—

Стал ли ты святым?

—

Нет.

—

Кем же тогда ты стал?

—

Пробужденным.

Учеников удивляло, что Учитель, который живет подчеркнуто скромно, нимало между тем не осуждает своих богатых последователей.

—

Немногим это удается, но праведность и богатство можно совместить,

—

сказал он однажды.

—

Каким образом?

—

недоумевали ученики.

—

Если деньги влияют на душу не больше, чем тень вон того бамбука

—

на двор.

Ученики повернулись и увидели, как тень бамбука подметает двор, не всколыхнув ни единой пылинки.

Мастер прогуливался по берегу реки с группой своих учеников.

—

Посмотрите, как вольно плещется в воде рыба

—

плывет, куда пожелает. Как она наслаждается этим!

Прохожий услышал слова Мастера и спросил:

—

Откуда ты можешь знать, что рыба наслаждается, ведь ты

—

не рыба?

Ученики ахнули

—

для них это было неслыханной дерзостью. Мастер же, напротив, улыбнулся

—

он оценил бесстрашный дух искателя. И приветливо отозвался:

—

Друг мой, откуда тебе известно, что я не рыба, ведь ты

—

не я?

Ученики смеялись: непрошеный собеседник получил достойный отпор! И только незнакомец был потрясен глубиной слов Мастера.

Целый день он размышлял над этим, а вечером пришел в монастырь и сказал:

—

И в самом деле, наверное, нет большой разницы между тобой и рыбой. Или мной.

Все знали, что Мастер, рискуя вызвать недовольство властей, всегда на стороне реформаторов.

На вопрос, почему он сам не занимается активной общественной деятельностью, Мастер ответил загадочной фразой:

Мастер, казалось, просто излучал веселье. Ученики полюбопытствовали, знакомо ли ему уныние.

Знакомо.

Те продолжали допытываться: а правда ли, что он пребывает в постоянном блаженстве?

Правда.

Им не терпелось узнать, в чем секрет.

—

Секрет в том,

—

ответил Мастер,

—

что хорошо человеку или плохо

—

решает он сам.

Мастера выдворили из страны: его учение вызвало неодобрение властей.

Ученики поинтересовались, тоскует ли он по родине. Мастер ответил:

—

Нет.

—

Но ведь человеку свойственно скучать по родному дому?

—

Стоит обнаружить, что твой дом

—

Вселенная,

—

и уже никогда не будешь себя чувствовать изгнанником.

К Мастеру пришел ученый-историк. Ему хотелось поспорить.

—

Разве своими усилиями мы не влияем на ход истории?

—

спросил он.

—

Конечно, влияем,

—

ответил Мастер.

—

А разве своим трудом мы не изменили весь мир?

—

Безусловно, изменили.

—

Почему тогда ты учишь, что усилия человека ничего не стоят?

—

Потому что когда ветра больше нет, листья все равно будут падать.

Старый Мастер занемог. Ученики умоляли его не умирать.

—

Если я не уйду, как вы сможете увидеть?

—

молвил он.

—

Чего же мы не видим, когда ты с нами? Учитель не ответил.

Когда смерть была уже близка, ученики вновь спросили:

—

Что мы увидим, когда тебя не станет?

—

Всю свою жизнь я сидел на берегу реки, раздавая речную воду. Надеюсь, после моей смерти вы увидите реку сами,

—

произнес Учитель, и в глазах его лукаво блеснул огонек.

Между учениками разгорелся спор о причинах человеческих страданий.

Одни утверждали, что причина

—

в эгоизме. Другие считали: виной всему

—

заблуждение. Третьи говорили: человек страдает потому, что не способен отличить истинное от ложного.

Когда об этом спросили Мастера, он ответил:

—

Человек страдает потому, что не умеет оставаться в одиночестве и безмолвии.

Казалось, Мастера абсолютно не волнует впечатление, которое он производит на других людей.