Рис. 15. Монада Тай Цзи Ту

Если внимательно всмотреться в схему Тай Цзи Ту, возникает ощущение, что черная и белая запятые вращаются в круге. Они постоянно взаимодействуют, превращаясь друг в друга. В каждой запятой можно видеть точку преобразования в противоположную энергию. Изогнутая линия, делящая круг на две равные части, указывает на наличие в единстве двух противоположностей – Инь и Ян. Смена элементов Инь и Ян является необходимым условием жизни, движения, развития. В круге Инь-Ян можно найти принципы существования и взаимодействия материи и духа, пространства и времени, движения и силы, жизни и смерти. Познание одного элемента влечет за собой познание другого. Все элементы Ян и Инь выстроены в систему, поэтому в некоторых случаях знак элемента может меняться на противоположный, что выражает закон перехода количества в качество. Единство Инь-Ян, которое проявляется во всех формах, – это единство полюсов развертывающегося цикла превращения «одного» в «другое». Нет ничего в этом мире, что не было бы либо Инь, либо Ян – центробежной или центростремительной силой.

Схема монады Тай Цзи Ту может многим подсказать, как одно состояние или качество преобразовать в другое. Так, точка перехода находится в центре максимального диаметра. При максимальном Ян возникает переход к Инь, и наоборот. После самого темного момента ночи наступает рассвет. Максимально красивую женщину называют ведьмой. Сильный гнев переходит в любовь. Эмоции переходят в противоположные, если достигают максимального накала. Подавление же эмоции приводит к накоплению, застаиванию и преобразованию Ци в патогенную энергию. Несомненно, максимальный набор патогенной (мутной) энергии приведет к ее трансформации в чистую энергию, приближающую освобождение духа из тела (смерть). Так, тяжелая болезнь и слабость предшествует смерти, которая дает силу и свободу духу. Для такого освобождения необходима концентрация накопленной энергии, которая может преобразоваться в противоположную. Чем грязнее и тяжелее накопленная энергия, тем тяжелее должно быть состояние человека для ее преобразования. Чем чище и выше вибрация накопленной энергии, тем легче ее преобразование. В этом секрет многих практик, занимающихся очисткой энергии.

Зная негативную сторону, человек всегда может преобразовать ее в чистую, позитивную.

Зло – в добро.

Разрушение – в созидание.

Нездоровье – в здоровье.

Тяжесть – в легкость.

Дух и материя одновременно и равнозначно присутствуют во вселенной. Форма и количество вещества являются материальным мерилом мира. Силы и знаки их взаимодействия относятся к духу. Содержание любого предмета материального мира, его назначение – есть дух этого предмета. Так, например, можно рассмотреть такие пары, как:

Звук – эхо,

Вода – лед,

Черное – белое.

То, что служит началом отсчета или базой по отношению к другому элементу, является Инь. И наоборот, вторичное следствие развития есть Ян. Темный, медленный, близкий, внутренний, телесный, холодный элемент будет женским Инь по отношению к более светлому, быстрому, далекому, внешнему, теплому мужскому элементу Ян.

В учении о смене энергий написано:

«Источник чистого Ян таится в сердце тьмы, изливая оттуда сияние. Во тьме присутствует свет, в Инь наличествует Ян. Великое Обозначенное еще не получило имя.

Если бы в сердце всех вещей не было пустоты, если бы они, как нечто субстанциональное, не обладали формой, если б в Инь не было Ян, то как бы они могли обрести существование? Знай свет и держись за тьму. В этом тайна бытия. Те, кто интуитивно это знает, постигли чудесный путь Дао.

Земля и небо пребывают на своих местах. Инь дополняет Ян, и наоборот. Луна и солнце следуют друг за другом, посему зима сменяет лето. Бывает время движения, бывает время покоя. Убывание и возрастание имеют свои числа.

Единое – это начало. В возрастании и убывании происходит трансформация, порождая пять элементов. Ян дарует рождение, а Инь питает и дает силы».

Центростремительная сила сжимает и производит звук, тепло и свет.

Центробежная сила расширяет, она является источником тишины, спокойствия, холода и темноты.

Инь и Ян всегда и везде существуют одновременно, всегда стремятся ко взаимному равновесию, которое по своей природе недостижимо, ибо сущность Жизни – в постоянстве изменений.

Для того, кто знает тенденции Инь и Ян и старается их уравновесить, жизнь радостна и интересна во всех ее проявлениях, и представляет собой великую школу. Для тех, кто не знает этого принципа – жизнь представляется адом и страданиями.

Бесконечная делимость Инь и Ян выражается в том, что любое проявление внешней среды может быть бесконечно разделено на два начала – Инь и Ян. Известно, что Инь и Ян пребывает в окружающем мире и в человеке в следующих своих формах:

Малый Ян

Светлый Ян

Высший Ян

Малый Инь

Недостаточный Инь

Высший Инь

В общем, жизненная энергия Ци может присутствовать в большем или меньшем количестве, поэтому есть три ступени Ян и три ступени Инь:

На монаде Тай Цзи Ту это, соответственно:

Большой Ян-Инь – наружный край (примыкающий к внешнему кругу) каждой капли.

Малый Ян-Инь – край капли, повернутый к центру круга.

Средний и Снизившийся Ян-Инь – внутренняя часть каждой капли монады. На востоке верх всегда ассоциируется с солнцем, теплом, так как это основа жизни. Поэтому, верх монады связан с Ян, солнцем, а низ с Инь.

Энергия перетекает с наружнего края Высшего Ян, в середину, где трансформируется из Янской энергии в Иньскую – это изображено точкой. Светлая половина круга – Ян, темная – Инь. Темная точка на Янской половине – трансформированная энергия Инь в Ян и наоборот. Если внимательно рассмотреть модель трансформации Инь-Ян (Тай Цзи Ту), то от наружнего края к середине раскладываются все три Янских структуры на светлой стороне. На темной – все три Иньских. Наружный обод запятой можно рассматривать как Малый Ян или Инь, в зависимости от черной или белой стороны. Средняя изгибающаяся линия между запятыми – Великий Инь или Ян. Внутренняя поверхность запятой – иньский или янский свет. Точка, как уже говорилось – переход Ян в Инь.

Гексаграммы, которые известны многим по китайской «Книге Перемен», являются отображением подобной трансформации энергии. В них сплошной чертой изображается Ян, а пунктиром – Инь.

На рис. 16 вы можете увидеть, как трансформируется энергия из Ян в Инь. Причем трансформация начинается с внутреннего круга. Иногда, вместо названий Великий Ян, Светлый Инь, Малый Инь вы можете, как в «Книге перемен», встретить названияя Три Ян, Два Инь, Один Инь, что соответствует гаксаграмме трансформации Ян в Инь.

Рис. 16. Круг гексаграммы

Такая трансформация энергии происходит во всех сферах жизни. Например, набирая много Иньской энергии через питание и контакт с окружающей средой, человек заболевает, повышается температура (Ян). Наступает кризис, когда температура достигает наивысшей точки, и температура снижается. Часто это сопровождается ознобом (Инь). Понижая искусственно температуру лекарствами, мы не даем осуществиться трансформации энергии, а значит болезнетворная энергия будет продолжать скапливаться, пока не достигнет своего предела и трансформации.

Часто показатель избытка энергии Инь в организме – слизь из носа. Эта слизь выделяется из кишечника, где она скопилась из-за употребления большого количества Иньской пищи: сладкого, белого хлеба, выпечки, макарон, молочных продуктов.