Однажды вместе со мной остановился один человек, и мы спали в одной комнате. Ночью я пошел в туалет. А он был очень сонным, полу спящим, полу бодрым. И когда он посмотрел на мою кровать. Он меня там не увидел. Потом он, должно быть, уснул на несколько секунд. Но когда он снова проснулся, а тем временем я вернулся, он увидел меня в кровати. Поэтому он подумал, то на эти несколько секунд я исчез. Он спрыгнул с кровати, схватил меня за ноги и сказал: «Просто скажи мне, ты совершил чудо, но скажи мне, как ты сделал это? Теперь я больше никогда не покину тебя. Ты настоящий мастер». И тогда я ответил ему: «Хорошо, ты меня не покинешь. Но, по крайней мере, дай мне шанс сказать тебя, хочу ли я того, чтобы ты всегда был со мной рядом, или нет. Потому что ты просто глупец». Но этот человек сказал: «Нет, не пытайся сбежать от меня. Я не собираюсь оставлять тебя. Я видел чудо. И я этого ждал. Я хочу выбрать мастера, который может исчезнуть. Вы сделали это. Я видел это собственными глазами.

Ум очень тонко играет. Вы можете услышать то, что я не говорил. Вы можете делать то, что я не говорил. Вы можете обманывать себя. Поэтому даже не обязательно, чтобы вас обманывал кто-то другой. Вы можете обманывать себя. Вы занимаетесь самообманом.

Паломник подумал, увидев, как мастер тишины смотрит в отчаянии по всем сторонам, что это был просветленный, великая просветленная душа. Он подумал, что он показывает этим, что будду невозможно нигде найти. Поэтому он почувствовал удовлетворение. Он поблагодарил мастера и вновь отправился в путешествие. По пути паломник встретил помощников, которые возвращались домой. Он начал рассказывать им с энтузиазмом, какой просветленный человек был их мастер тишины.

Он сказал: «Я спросил у него какова природа буллы, и он немедленно повернул лицо на восток и на запад, намекая тем самым на то, что люди ищут будду повсюду, но на самом деле будду нельзя найти ни в одном из этих направлений. Какой же это просветленный мастер, насколько глубоко его учение!»

Когда помощники монахи вернулись, мастер безмолвия начал ругать их: «Где вы были все это время? Совсем недавно я был до смерти испуган из-за того, и меня, почти что, вывел на чистую воду этот любопытный паломник».

Запомните эту историю хорошенько. Потому что эта история может стать также вашей историей на пути. Но так не должно быть. Эта история не должна стать вашей историей. Я говорю об этих историях, чтобы вы осознали определенные вещи. Мне нравятся эти истории, потому что они показывают так просто и так непосредственно, так мгновенно определенное явление, с которым может встретиться каждый паломник на пути. Как избежать их, чтобы не обмануться на пути? Ничего нельзя сделать с обманщиками. Что вы можете сделать? Они есть, и целое также позволяет им быть. Это хорошо. Вы не можете ничего сделать с теми, кто обманывает. Поэтому пусть вас это не беспокоит. Пусть они будут самими собой. Но вы можете сделать что-то с собой, и в этом смысл.

Я не хочу, чтобы вы становились революционерами, чтобы вы отправились на охоту за бабами. Нет. Оставьте их самим себе. Я говорю вам, чтобы вы не становились революционерами, но чтобы вы стали более осознанными, чтобы такие вещи больше не происходили с вами, вот и все. Бабы будут продолжать свою деятельность, так будет всегда, потому что всегда есть глупцы. И они нуждаются в них. Они удовлетворяют определенные нужды.

Поэтому что должно быть сделано? Вы должны сделать только одно. Вы должны отбросит эти желания внутри себя. Вы не должны проецировать. В не должны позволять вере занять место в уме. Очищайте ум ежедневно, точно так же, как вы убираетесь в доме, в котором ежедневно обирается пыль. Вечером вы убираетесь в нем, и снова убираетесь утром. Ночью вы ничего не делаете, но даже ночью пыль садится, поэтому утром вы снова убираетесь. Вы должны постоянно чистить ум от верований, от концепций, от теорий, идей, идеологий, философии, доктрин, писаний. Вы просто должны очищать ум от словесного поноса. И попытайтесь смотреть на реальность, не вмешивая в это процесс ум. Просто смотрите, пусть это будет чистый взгляд, обнаженный. Тилопа говорит: «Оставайтесь обнаженными, и махамудра будет ваша. Вы достигнете высшего просветления, которое возможно для человеческого сознания. Оставайтесь обнаженными. Пусть ваши глаза будут чистыми от концепций. Тогда реальность будет открыта вам. Потому что тогда вы не будете искажать ее, и не будете проецировать, не будете ничего вмешивать в нее.

Что сделал этот паломник? У него были какие-то идеи, и он примешал эти идеи в жесты мастера, который искал вокруг своих помощников. В эту ситуацию он примешал свои идеи. Он где-то читал, что будду нельзя найти ни в каких направлениях. Это была проекция.

Не проецируйте. Не думайте активно в уме. Пусть ваш ум будет совершенно пассивным, восприимчивым. Не приносите ничего из ума в реальность, иначе вы будете ее искажать. Просто позволь реальности войти в ум. И вы будете пассивными наблюдателями, пассивными свидетелями. Потом что бы ни происходило, вы будете это знать. Потом вам будет открыто то, что есть. И только тогда это может привести вас к зрелости, к росту, и к окончательному цветению.

Отбросьте ум, если вы хотите познать истинное. Отбросьте ум, если вы хотите проникнуть в истину. Истина всегда есть, но ваш ум стоит как раз посередине. Отбросьте ум, сделайте окно и смотрите. И тогда все. вся тайна жизни, становится открытой вам. Никто никогда не мог узнать истину вместе с умом. Без ума каждый может узнать истину. Потому что ум - это единственное препятствие. Ум должен исчезнуть, чтобы истина появилась.

У вас же нет больше ничего, кроме ума. Поэтому это сложно, очень сложно отбросить его. Это требует мужества. Но это происходит, если вы продолжаете пытаться. Сначала будут только несколько проблесков. Но даже они дадут вам новое измерение. На секунды ум останавливается, и внезапно, как будто бы сверкает молния, весь мир ума исчезает. И мир реальности открывается вам. Эта молния сверкнет перед вами, и потом постепенно вы привыкнете к состоянию не ума. Потом вам эта молния будет не нужна, потому что взойдет солнце. Наступит утро, тьма исчезнет.

Религиозный человек - это человек с не умом, не верой. Религиозный человек - это человек доверия.

Во время трех лет суровой подготовки у великого мастера Гизана, Кошу так и не смог достичь сатори.

В начале особого семидневного семинара, он подумал, что теперь наконец-то у него есть шанс. Он забрался в башню городских ворот, подошел к образам архатов, и поклялся: «Либо я исполню мечту здесь, либо они найдут мое мертвое тело у этой башни.

Он сидел без еды и сна, постоянно занимаясь дза-дзен, часто выкрикивал: «Какова моя карма, из-за которой я, несмотря на все мои усилия, не могу этого постигнуть?»

В конце концов, он признал свое поражение, и решившись покончить со всем, он медленно побрел к ограде башни и уже переступил через нее ногой, собираясь прыгнуть вниз, и внезапно в это самое мгновение он пробудился.

Обрадованный, он бросился вниз по ступеням, несмотря на дождь, и прибежал в комнату Гизана. Не дав ему возможности заговорить, мастер закричал:

«Браво! В конце концов, настал твой день».

Человек - это единственное животное, которое может думать о самоубийстве, пытаться совершить его и на самом деле совершить задуманное. Самоубийство - особенное явление, свойственное человеку.

Животные живут, умирают, но они не могут совершить самоубийство. Они живут, но у них нет множества трудностей. Жизнь не создает в их жизни никакой крайней агонии. Жизнь для них не есть агония. Они просто живут. И потом точно также, как просто живут, они также просто умирают. У животных нет никакого сознания смерти. На самом деле они не осознают ни жизнь, ни смерть. Поэтому вопрос о самоубийстве не возникает. Они вообще не осознают. Они живут в глубочайшей спячке бессознательности. Только человек может совершить самоубийство. Это означает, что только человек может сделать что-то относительно жизни и смерти. Это означает, что только человек может выстоять в борьбе с жизнью. Эта возможность существует из-за того, что человек осознает.