Теперь Муктананда начал колебаться. Это зашло слишком далеко. Поэтом он начал отрицать. Он больше не давал ему сертификата. Но все зашло уже слишком далеко. Этот человек вернулся домой, написал книгу, в которой написал: «Конечно Муктананда помог мне немного на моем пути, но он не просветленный, поэтому я разрываю все отношения с ним. Это обычный человек».

Вот каковы теперь дела. Он считал Муктананду просветленным человеком из-за того, что тот дал ему сертификат. Он был величайшим человеком в мире. Но теперь он перестал быть таковым и стал обыкновенным человеком: «Я разрываю все отношения с ним».

Так все и продолжается. Помните об этом. Потому что вы можете стать частью такой игры сами. Никогда не верьте в себя слишком сильно. Оставайтесь осознанными. Когда вы придете ко мне, я скажу вам в точности то, что происходит. Многие уходили от меня из-за того, что я не поддерживал их эго. И я не исполнял их желания. И я не говорил им того, что они хотели от меня услышать. И когда однажды они уходили, они выступали против меня, так и должно было случиться. Таковы хитрости. Не только обманщики устраивают их, вы сами помогаете им в этом. Не участвуйте ни в каком обмане. Будьте очень бдительными.

Этот монах был самозванцем, у него не было истинного понимания. Он называл себя мастером молчания. Это очень красиво. Потому что если вы скажете что-то, вас могут поймать. Просто прекрасно молчать. Тогда никто не поймает вас. Они говорят, что безмолвие прекрасно для двух видов людей. Очень мудрые должны молчать. Потому что то, что они знают, не может быть высказано. И очень глупые. Потому что если они не будут молчать, их поймают. Поэтому этот самозванец называл себя мастером безмолвия. Он не говорил ни слова. Но если вы не будете говорить ни слова, вы не сможете ничего продать. Если продавец молчит, как он сможет продавать вещи? Поэтому он изобрел план.

Для того, чтобы распространять свое дешевое дзен, он использовал двух помощников монахов, они отвечали вместо него на вопросы, он молчал, как бы показывая этим свой непогрешимый безмолвный дзен.

Сам он никогда не произносил ни слова.

Однажды во время отсутствия своих помощников, к нему пришел один паломник и спросил: «Мастер, что такое природа будды?»

Это один из дзенских вопросов. Он означает: «Что такое дхарма, что такое религия?» Он означает: «Что такое осознанность? Что такое пробужденное бытие?» Это один из самых фундаментальных вопросов дзен: «Кто такой Будда? Что это за высшее просветленное состояние, которое мы называем природой будды?»

Не зная что делать и как отвечать, он смотрел в отчаянии по сторонам, в поисках своих отсутствующих помощников.

Паломник, очевидно удовлетворенный, поблагодарил мастера, и снова отправился в путешествие.

По пути паломник встретился с двумя помощниками, которые возвращались домой. Он начал им рассказывать с энтузиазмом, какой просветленный человек был их мастер безмолвия.

Он проецировал естественно. Он, должно быть, слышал, что те, кто знает, хранят молчание. Он, должно быть, читал об этом в писаниях, в которых говорится миллионы раз, что тот, кто знает, никогда не говорит, а тот, кто говорит, никогда не знает.

Но это очень парадоксальные вещи. Лао-Цзы говорит в самом начале Дао Де Дзин о том, что истину невозможно высказать. А то, что можно высказать не есть истина. Но Лао-Цзы сказал эти слова. Что думать о них? Истина это или нет? Это высказанные слова, они были сказаны. Теперь у вас будут очень глубокие трудности. Лао-Цзы говорит о том, что высказанное не может быть истинным. Но он это говорит. Так истинно ли его высказывание или нет? Если оно неправильно, оно означает. Что истину невозможно высказать. Если оно истинно, то это нельзя высказать.

Религия полна парадоксов и в этом трудность. Этот человек, должно быть, прочитал многих дзенских мастеров, которые говорили о том, что истину нельзя высказать. Это правильно: истину нельзя высказать. Но по крайней мере это можно сказать. Многие вещи можно сказать. Миллионы вещей можно сказать, которые помогут понять то, что не может быть высказано. На многие вещи можно намекнуть. И то, что не может быть высказано, по крайней мере, может быть показано. Весь смысл только в этом: истина выше слов. Она также выше молчания. Истина настолько обширна, что ее нельзя ограничить словами, и также нельзя ограничить тишиной. На самом деле, тишина существует в истине, и слова существуют в истине. Истина - это само небо, само пространство.

Этот мастер придумал хитрость. Думая о том, что истина не может быть высказана, он решил, что нужно хранить молчание. Но в этом случае никто не будет привлекаться к вам. Поэтому ему пришлось пристроить к себе двух помощников, которые должны были говорить от его имени, два рта. Это хорошее средство. Потому что если они скажут что-то неправильно, он не будет отвечать за это. Если же они скажут что-то правильно, то все хорошо. Но однажды его поймали. Вы можете обмануть человека на какое-то время, но вы не можете обманывать людей постоянно. Однажды, где-то, вас поймают. Вы не можете все время удачно лгать. Это не может продолжаться вечно. Истина ворвется. Вы можете преуспевать в девяносто девяти процентах случаев. Но в одном проценте вы проиграете. И этот один процент превратит весь успех в поражение. Он разрушит все.

Однажды пришел паломник и спросил: «Какова природа будды?» Мастер в отчаянии смотрел по всем сторонам. Он потерял своих помощников. Истина была в том, что у него не было ответа, который он мог бы дать. И смотря во всех направлениях, он искал чего-то еще, не истины, не будды. Это не значило ничего, и было просто жестом с его стороны. Но паломник проецировал. Когда он смотрел во всех направлениях, паломник подумал, что он был настоящим дзенским мастером. Он не говорил ни слова, но смотрел по сторонам, показывая тем самым, что будду можно искать повсюду, но невозможно нигде найти, потому что будда находится в самом ищущем. Это была проекция, и так легче всего подумать. . Именно так обманываются люди. У них есть свои собственные теории, умонастроения и верования, и они проецируют.

Со мной это случалось часто. Люди проецировали. Однажды пришел человек. Он пришел с мешком. Я не знаю, что у него было в мешке. Он прикоснулся к моим стопам, а в руке у него был мешок. И мешок также прикоснулся к моим стопам. Я подумал, что это случайно. Но у человека внутри мешка была бутылка водой, и это не было случайностью. Он хотел, чтобы мои стопы прикоснулись к бутылке. И я совершенно не знал, что он делает. Потом через несколько дней он пришел и поблагодарил меня. И он был очень благодарен. Он сказал: «Вы излечили мою болезнь». Я спросил: «Какую болезнь? Я не знаю, чем вы болеете». Он ответил: «У меня сильно болела голова многие годы. Это своего рода мигрень. И вы прикоснулись к воде, которую я принес в прошлый раз». Я сказал: «Но я не касался ее своими стопами». Он сказал: «Что бы там ни было, вы прикоснулись к ней ногами. Я пил эту воду несколько дней, и головная боль полностью исчезла».

Теперь что делать в такой ситуации? Если бы я сказал ему, что это плод его собственного воображения, что он сделал это сам, что это самогипноз, существовала бы вероятность того, что головная боль могла вернуться снова. Потому что вы не можете верить в себя. Вы всегда верите в кого-то. Вы не можете верить в себя. Но если вы не можете верить в себя, как вы можете поверить в кого-то? Но этот процесс продолжается. Вы чувствуете себя бессильными внутри. Вы не можете поверить в себя. Вы ищите кого-то, и благодаря вере в кого-то, ваша собственная магия, ваш собственный самогипноз, начинает действовать. Этот человек был излечен. Но, во-первых, эта головная боль была создана, скорее всего, им самим. Потому что настоящая головная боль не может быть излечена таким образом. Только фальшивая головная боль, психическая, та боль, которая вызвана гипнозом, может быть вылечена. Но этот человек опасен, потому что если вы можете создать боль, вы также можете создать рак. Вы проецируете вещи...