Прабхупада ко всем относился одинаково, что мы видим из его писем преданным-неофитам. В одном из них он писал: "К девушкам нельзя относиться, как к нижестоящим… Не стоит им досаждать, говоря, что "положение женщины ниже…" (8). В своей проповеднической миссии Шрила Прабхупада приветствовал участие как мужчин, так и женщин.
Однажды в Чикаго, Прабхупада сказал женщине-репортеру, что варна женщины зависит от положения, которое занимает ее муж. Чикагское радио и телевидение агентства Эй-Пи и Ю-Пи-Ай опубликовали сенсационные статьи о том, что в ведическом обществе женщина не имеет положения, отдельного от мужчины. После этого Прабхупада говорил с преданными о зависимости женщины от своего отца, мужа, сыновей и о том, что получается, если она становится свободной. Когда целая толпа женщин-журналистов собралась для второго интервью, Прабхупада не сдал позиции: он сказал, что женщин там собралось большинство потому, что они не желают подчиняться мужчинам. женщина требует опеки, так как она вынашивает и рожает детей. Прабхупада привел следующий пример. При нормальных отношениях в семье муж берет на себя обязанности по содержанию своей жены и ребенка, в противном случае, женщина вынуждена либо клянчить деньги у государства, либо искать своему ребенку опекуна. Окончательный результат женской независимости - контрацептивы и аборт. И то и другое - греховно.
Позже, в Филадельфии, Прабхупада говорил, что движение за независимость женщин создано самими мужчинами, и лишь для того, чтобы наслаждаться сексом с женщинами без помех. "Но вы, женщины, не видите, что эти так называемые равные права - сплошной обман. Я скажу откровенно, когда женщина становится беременной, мужчина уходит. И эта простая женщина вынуждена заботиться о ребенке сама и просить помощи у государства, говоря: "Пожалуйста, дайте мне денег". В этом и заключается ваша независимость… Или же она попытается убить ребенка. Как вы думаете, такая независимость хороша?" (9).
Вопрос о роли женщин остается открытым: существует много противоречий как внутри ИСККОН, так и во взаимоотношениях ИСККОН с материальным миром. Внутри ИСККОН есть тенденция к переоценке роли женщин, также в отношениях с мирским обществом эта тема зачастую вызывает споры. Поэтому, решая данный вопрос, мы должны подходить к нему дома - с чувственностью, а в поле - бесстрашно, но с разумом.
Пример "ухода в сторону" от женской темы - сказать, что социальное положение женщин, описанное Прабхупадой, относится, в основном, к индийским женщинам, и что его утверждения не относятся к западным женщинам, имеющим больше возможностей получить высшее образование, а также имеющим другие социальные преимущества. Западные женщины более утонченны, поэтому строгая ведическая модель для них неприемлема, и ради своих западных учеников Прабхупада делал уступки.
С другой стороны, его фанатичный последователь будет настаивать на том, что ведической модели надо следовать, не считаясь со временем, местом и личностью. А во время проповеди, если разговор коснется этой темы, он будет использовать такие слова, как "проститутка", по отношению к незамужним женщинам, заявляя при этом, что поведение женщины лишь тогда благопристойно, когда ее видно, но не слышно.
При более внимательном изучении того, что говорил Шрила Прабхупада, мы поймем, что он прекрасно понимал и учитывал умонастроение западных мужчин и женщин. Ради них он не менял философию, но давал им время, показывая необходимость, по крайней мере, начала движения в направлении, указанном Ведами. Следует ли вообще касаться в своей проповеди таких противоречивых тем? Однажды я задал Прабхупаде этот вопрос. Он ответил: "Если люди, вроде этой женщины-репортера, будут приходить в ярость, услышав подобные высказывания, будет ли это для нас хорошей рекламой?". Прабхупада сказал, что тем, кто не склонен слушать "Бхагавад-гиту", достаточно просто сказать: "Харе Кришна". "Если ты должен распространять движение сознания Кришны, тебе придется вступать в дискуссии. Но если людям это не нравится, лучше просто повторять Харе Кришна. не надо ни о чем спорить…" (10)
Некоторые предписания "Ману-самхиты" также вызывают споры, например, критика демократии, смертная казнь и цензура прессы. Однажды преданный спросил Прабхупаду, будут ли они править в соответствии с "Ману-самхитой", если возьмут власть. Прабхупада ответил, что сначала надо взять власть. Это говорит о том, что рассуждения о применимости ведической системы государственной власти к реалиям нашей страны и образу мыслей наших соотечественников на данный момент - просто спекуляции. Если и случится, что движение сознания Кришны будет обладать властью в мировом масштабе, то принцип правления будет выбран каким-нибудь всеобщим советом или же монархом.
Когда преданные поближе столкнутся с политикой, они обнаружат, что им приходится использовать свой разум, применяя сознание Кришны в решении таких насущных проблем, как нищета, преступность, налоги и переработка городского мусора. Политика - вещь очень мирская и сложная, она требует творческого подхода к решению проблем в духе сознания Кришны.
Как брахманы, мы должны знать, что в действительности говорил Прабхупада по всем этим темам, должны знать, что представляет из себя седическая традиция и каков наш идеал. Нам также нобходимо понимание того, как Прабхупада приспосабливал кое-что из этой традиции для нужд кали-юги.
Прабхупада сказал, что обязанность правительства (т.е. царя) заключается в уничтожении таких членов общества, как воры, разбойники, убийцы людей и животных. (11) Недостаточно просто издавать законы, ожидая затем их безоговорочного соблюдения. Должен быть пример, пугающий низшие классы людей и заставляющий их повиноваться законам, установленным правителями. (12)
Может показаться, что это чем-то напоминает систему, применяемую сегодня в некоторых странах Ближнего Востока, но Прабхупада говорил, что все мировые правительства заслуживают осуждения по той причине, что лишены сознания Кришны. Недостаточно применения принципов сильной власти, если он оторваны от духовного основания. "В настоящий момент, ни одно правительство мира не имеет уважения ни к брахманам, ни к коровам, ни к Говинде, в результате, во всем мире царит хаос". (13)
Очень часто цитируют высказывание Прабхупады, в котором он определяет современную демократию как "демонически-безумную", тем не менее было бы поверхностным считать, что в этой фразе заключено все, что думал о демократии Шрила Прабхупада. Он также говорил о демократической системе, присущей ведической культуре, где принимались во внимание голоса лишь образованной части общества. Сегодняшняя демократия нелепа и бесполезна, более того, она затрудняет сам процесс правления.
Наглядным примером того, как вокс попули (*) не позволяет
(*) vox populi (лат.) - глас народа. (Прим. переводчика) правительству защищать граждан, является закон о ремнях безопасности, принятый в Соединенных Штатах. Статистика показывает, что люди, пользующиеся ремнями безопасности, при авариях получают намного меньше увечий, чем люди, ими не пользующиеся, тем не менее американцы считают принятие такого закона ущемлением их гражданской свободы. Правительство Соединенных Штатов, такое могущественное в глазах остального мира, не способно издавать законы, предохраняющие людей от убийства ими самих себя.
Трудно представить себе Махаражду Парикшита, решающего подобные вопросы. но даже если ему и приходилось сталкиваться с нечто подобным, то он не вел себя, как деспот, заставляющий трепетать все государство, он был слугой брахманов, которые давали ему практические советы, основанные на беспристрастной оценке, советы в духе сознания Кришны. (14)
Как говорят Веды, монархия - лучшая форма правления. Однако, Прабхупада понимал, что сегодня, когда нет монархов, сознающих Кришну, необходимо правительство представителей. Особо он подчеркивал, что люди, имеющие право голоса, должны знать процесс управления государством и обладать также духовной культурой. В противном случае, в чем же ценность их сентиментальных голосов? (15) Когда на выборах в Индии победила Индира Ганди, все люди надеялись, что будут теперь жить в демократическом обществе. Все, но не Прабхупада. Вот, что он сказал по этому поводу:
