Очевидное затруднение, возникающее при попытке понять наставления Прабхупады в контексте, - это определение того, говорит он об идеальном варианте или же дает самый минимум. Например, Прабхупада говорил что храмы должны отдавать половину своего дохода ББТ. Является ли это идеальным вариантом или же это - минимальное требование? Как это определить? Как сказано в "Нарадия-пуране": Тому, кто серьезен в выполнении преданного служения, не следует принимать чего бы то ни было больше, чем это необходимо". В "Нектаре преданности" Шрила Прабхупада комментирует данное утверждение так:
Смысл этого в том, что не следует пренебрегать следованием принципам преданного служения, также как не следует принимать те предписания преданного служения, которые мы не можем выполнять твердо. Например говорится, что повторять на четках Харе Кришна мантру следует по крайней мере сто тысяч раз в день. Если же это невозможно, человеку следует уменьшить это число до соразмерного его возможностям. Лучше, если человек сам определит себе регулирующие принципы в соответствии с собственными возможностями, а затем неуклонно следует данному обету. Это сделает его продвинутым в духовной жизни. (9)
Когда храмы в отдельных случаях огтдавали ББТ пятьдесят процентов своего дохода, это, по мнению Джи-Би-Си, считалось идеальным вариантом. Но в другом случае, например указание повторять шестнадцать кругов и соблюдать четыре регулирующих принципа, - это обет, и мы должны построить свою жизнь так, чтобы строго соблюдать его.
Следовать сразу слишком большому числу записанных наставлений как идеальным - опасно. Однако, считать, что следовать идеалам Прабхупады невозможно, - оскорбительно. Это движение предназначено для идеалистов, и преданные должны стремиться воплощать в жизнь идеалы, данные нам Прабхупадой.
Если человек цитирует слова Прабхупады, преследуя свои личные интересы, или же он пытается подтвердить ими собственную философию, то это будет более серьезным злоупотреблением авторитета Прабхупады, чем если бы преданный приводил цитаты, находясь в неведении относительно источника, откуда они взяты, или же если бы он цитировал высказывания невнимательно. Прабхупада резко критиковал майавади, которые в своих комментариях искали смысл "Гиты", он говорил, что они "отбросили истинный, легкодоступный смысл ведической литературы" и написали комментарии, "основанные на силе их собственного воображения, с целью доказать свою философию". (10)
Но в некоторых случаях интерпретация того, что говорится в шастрах, необходима. Например, пятая мантра в "Ишопанишад" гласит: "Верховный Господь и ходит и не ходит". А в восьмой мантре мы читаем: "Величайший… бестелесен". Те, кто сознают Кришну, могут понять эти мантры, исходя из объяснений, которые даются в парампаре вайшнавов. Однако враги сознания Кришны искажают смысл многих текстов, стремясь доказать, что Прабхупада преследовал корыстные цели, или же что он, например, поощрял применение насилия к женщинам.
Иногда преданные, ради удовлетворения собственных амбиций, также искажают слова Прабхупады, пытаясь доказать "истинность" своих философских взглядов. Иногда высказывания Прабхупады могут использоваться с нечистым желанием поранить кого-го. В письме Прабхупады (72-10-62) мы читаем: "Проповедь - совсем не простое дело. Это занятие для продвинутого преданного… Каништха-адхикари тоже может достичь в этом совершенства. Если человек не проповедует, это еще не означает, что он падший, и что участь его предрешена. Все должно быть естественно, совершенство достигается человеком постепенно благодаря правильному общению". В другом письме Прабхупада пишет: вы будете меняться сами, "общаясь с другими дружелюбно". (11) Нам следует избавиться от такого нечистого использования цитат Прабхупады, даже если сами по себе эти цитаты точны.
Злоупотребление авторитетом Прабхупады подобным образом не имеет ничего общего со стремлением защитить его учение или же из сострадания поправить ошибки тех, кто сбился с пути. Кроме того, мы сами должны следовать тому, что проповедуем, это поможет нам избежать злоупотребления авторитетом Прабхупады. Нам следует быть доброжелательными ко всем живым существам, и не нужно искать в вайшнавах недостатки.
Есть такие возвышенные личности, которые видят в других людях только хорошие качества. Подобно пчелам, всегда ищущим медоносные цветы и не замечающим колючек, эти возвышенные личности, встречающиеся так редко, принимают во внимание лишь хорошие качества людей и не замечают дурные, в то время как обычный человек рассуждает о том, какие качества хороши, а какие плохи.
И все же среди таких необычайно благородных душ существует градация, и лучшей из них считается та душа, которая отмечает любое, даже самое незначительное, достижение человека и восхваляет это его положительное качество.
Бхаг. 4.4.13, комментарий
Но не нужно привязываться, если мы не можем добиться того, чтобы остальные следовали наставлениям Прабхупады во всем. Господь Ришабхадева рекомендовал нам "не гневаться на последователей, когда они не в состоянии следовать". (12) Мы можем просто проинформировать преданных о том, что говорил Прабхупада, но не нужно проклинать их. Прабхупада, к примеру, говорил: "Никакого незаконного секса". Мы должны это проповедовать, но конкретно никого не обвиняя и не оскорбляя. В сердце могут быть и какие-то другие дурные помыслы или сорняки, вынуждающие нас искажать слова Прабхупады. Двуличие и нежелание принимать поклонение могут проистекать из тонкого желания действовать ради достижения результата. Бхактисиддханта Сарасвати приводит пример преданного, который считает, что исключительно при его руководстве преданное служение будет совершаться наилучшим образом:
Люди часто думают, что только их особое руководство может усовершенствовать преданное служение. Однако, это загрязнение настолько велико, что позднее из него могут развиться такие устремления, как кути-нати (стремление искать в других недостатки), пратиштхаша (стремление к славе, почету и высокому положению), джива-химса (зависть к другим живым существам), нишиддхачара (принятие того, что отвергают шастры), кама (желание материальной выгоды) и пуджа (желание стать почитаемой личностью). Слово кути-нати означает также двуличие. Например, кто-то может подражать Шриле Харидасу Тхакуру, живя в уединенном месте. Но истинным желанием этого человека может быть стремление к известности и славе, другими словами, такой человек думает, что лишь благодаря тому, что он живет в уединенном месте, глупцы примут его за стоящего на одном уровне с Харидасом Тхакуром. Все это - материальные желания. Преданного-неофита несомненно, будут преследовать и другие материальные желания: женщины, деньги…
Таким образом сердце снова загрязняется, и со временем становится таким же твердым, как сердце материалиста. Постепенно приходит желание стать выдающимся преданным или же аватарой (воплощением). (13)
Корыстные устремления и жажда власти - это те сорняки, которые могут появиться в сердце. Как говорится в "Шримад-Бхагаватам" в истории о Дурвасе Муни и Махарадже Амбарише, аскетизм и знание благоприятны для брахмана, но когда они становятся достоянием человека не очень-то благородного, аскетизм и знание начинают представлять огромную опасность. В своем комментарии Прабхупада утверждает, что, поскольку Дурваса Муни не был джентельменом и не знал как использовать свое могущество, он был опасен. "Верховная Личность Бога никогда не выказывает расположения к тем опасным личностям, которые используют мистические силы в собственных целях. По законам природы, такое злоупотребление своей властью в высшей мере опасно, но не для общества, а для того, кто ею злоупотребляет". (14)
Другое злоупотребление авторитетом Прабхупады - это псевдоправедность. Гордость, появляющаяся от собственного строгого следования правилам и предписаниям, а также поиски недостатков в выполнении преданного служения другими преданными делают человека жестокосердным и препятствуют его духовному продвижению. Чтобы показать насколько это опасно - стремиться выглядеть праведным, Прабхупада рассказал историю о брахмана и проститутке, которые жили друг напротив друга. Каждый раз, когда к проститутке приходил посетитель, брахман клал очередной камень в кучу, которая постепенно превратилась в целую гору, изобличающаю греховную деятельность проститутки. Он настолько погрузился в выявление ее грехов, что в момент смерти думал о проститутке. Проститутка же, подавленная очевидностью своей греховной жизни, стала постоянно молить Кришну о прощении и в конце концов отправилась назад к Богу.
