Но, если обратиться к традиции ведославной, то картина предстанет иной. Тогда перед глазами явятся опять-таки семь священных холмов Москвы Беловодья, на коих располагались семь почитаемых святилищ семи прародительниц. И выяснится, что традиция, восходящая к той древности, пережила века и тысячелетия. Ведь, как известно по «Велесовой книге», история Москвы уходит в эпоху ведическую и официальная дата её основания – всего лишь дата первого упоминания в летописях христианской эпохи.

Согласно московским преданиям и летописям, ведославные, а затем и полуязыческие-полухристианские праздники, проходили во все времена её истории. И во все века те праздники запрещали, но, как видим, без особого толку.

Так, известна «Грамота» царя Алексея Михайловича шуйскому воеводе Змееву, в которой царь негодует по поводу языческих гуляний в Москве 22 декабря 1649 года: «Ведомо нам учинилося, что на Москве, наперед всего в Кремле и в Китае, и в Белом, и в Земляном городах, и за городом, и по переулкам, и в чёрных и ямских слободах по улицам и по переулкам, в навечери Рождества Христова кликали многие люди Каледу и Усень, а в навечерии Богоявления Господня кликали Плугу… И мы указали о том учинить на Москве, и в городах, и в уездах заказ крепкой, чтоб ныне и впредь никакие люди по улицам и переулкам и на дворах в навечерии Рождества Христова и Богоявления Господня, Коледь и Плуг и Усеней не кликали… А которые люди ныне и впредь начнут кликать Коледы и Плуги и Усени… и тем людям, за такие супротивные христианскому закону за неистовства, быть от нас в великой опале и в жестоком наказанье…»

А что это за наказанье, подробно разъясняла 22 глава «Соборного уложения», того же 1649 года: это была смертная казнь через сожжение на костре за богохульство и преступления против веры.

Заметим и то, что царь здесь в трёх строчках трижды (!) перечисляет имена языческих богов, будто и сам, поддавшись какому-то исступлению, кликает их, да ещё и призывает воеводу с вполне драконьей фамилией начать совершать жертвы на кострах… между прочим, человеческие! И кто тут язычник, а кто праведник и страстотерпец? Ну, да нас сейчас занимает не это, и мы, перевернув сию страницу истории, перейдём к разгадыванию сокровенной московской традиции.

Семь холмов… Что это за холмы? И кому были посвящены святилища на их вершинах? Об этом мною уже много писалось и в книгах, и в упомянутых выше статьях. Здесь же кратко напомню.

Ведическая традиция выделяет: Боровицкую гору (с Московским Кремлём), затем Ушвивую гору – рядом за Яузой, сливавшуюся и с Красной горой на Таганке, затем Воробьёвскую и Поклонные горы, и, наконец, Трёхгорку – три горы на Пресне.

На этих горах в ведическую стояли святилища семи прародительниц Плеянок, иначе – Святогорок, рождённых Святогором и Плеяной, дочерью Солнца. По преданию, семь Плеянок вышли замуж за семь драконов-планетников, а затем стали семью звёздами Стожар (Плеяд). И те же семь дочерей – суть медведицы, духи семи холмов Москвы, и все это отражение мистерии семи холмов Ирия (славянского рая).

Семь гор (или планет) из семи драгоценных камней сотворил Святогор своим дочерям Плеянкам. Семи Плеянкам посвящены семь преданий в «Песнях Алконоста».

А как мистерия этих семи гор отразилась в московских мистериях, праздниках, топонимике, дожившей до наших дней?

Начнём же мы наш рассказ не с горы, а с низины, даже – оврага, что за Кремлём, поскольку именно с этим местом ведическая традиция связывает зарождение Москвы Беловодья.

Это место имеет и сейчас несколько языческих топонимов: Остоженка, Волхонка. В старину же это место именовалось Власьевой слободой, там есть два Власьевых переулка, а также улочка Сивцев Вражек. С языческой древности дошли и такие имена этого места: Чертолье, улицы Чертольские, ручей Черторый. Стоит напомнить, что простонародный св. Власий – скотий бог, заменил бога Велеса, а Чертольями именовались места, где в старину располагались капища языческих богов.

И именно здесь, на берегу Москвы-реки, теперь стоят резиденция патриарха и храм Христа Спасителя. А до этого храма здесь возвышалась Семиверхая башня Белого города. Эта башня имела традиционный ведический облик, отражающий структуру мироздания: шесть башен на шестиграннике и седьмая башня в центре.

Вновь мы сталкиваемся с семиричной символикой, столь обычной для Москвы. Ведь, кроме того, что «Москва на семи холмах», следует вспомнить и то, что в боярской думе при царе издревле правили семь бояр. Отсюда историческое название «Семибоярщина», как периода правления думы при малолетнем царе. Уж не от семи ли легендарных правительниц Плеянок идёт эта традиция?

Спящая красавица. Картина В. М. Васнецова

Плеянки также – Волховницы. Отсюда объяснение местного топонима – Волхонка, это улица, на которой и стоит храм Христа Спасителя. Другое название сего места: Остоженка. Но Остожня, также Стожары – это старорусское название семи звёзд Плеяд.

Плеяды – в греческих легендах дочери Атланта (русского Святогора), то есть их называли также Атлантидами, а по-русски – Святогорками[3]. И следует заметить, что и в самом деле, «мистерия Атлантиды» закреплена за сим местом. Храмы, башни, которые строились на сём месте, погибали и даже «уходили в воду». Так, на месте первого, разрушенного храма Христа Спасителя был в XX веке бассейн «Москва».

А согласно ведической мистерии, именно сюда во время Потопа была перенесена Семиверхая Башня, где Плеянки-Святогорки и спали заколдованным сном, покуда их не разбудил герой Аргаст, сын Велеса.

Эта история вошла в мировой фольклор как сказка о Спящей красавице, уколовшейся веретеном. Русская же традиция поясняет, что это веретено принадлежало богине судьбы Макоши, которая прядёт на нём нити судеб.

Вспомним и знаменитую картину В. М. Васнецова «Спящая царевна», на коей он изобразил эту прародительницу как символ самой Руси, спящей в зачарованном сне, но ждущей пробуждения, как ждёт пробуждения сама ведическая традиция. И ныне эта картина занимает этаж в построенном по проекту художника сказочном тереме, чуть ли не последнем из деревянных строений в черте Садового кольца – на Сухаревской.

Спит там Святогорка… А совсем рядом, в пяти минутах ходьбы: на месте бывшей Сухаревой башни московского «волшебника» Якова Брюса, разрушенной в советское время, стоит дом, где ныне дом главы нижегородских язычников, а ещё ближе – в Олимпийском комплексе, у лотков с языческой литературой, ежедневно собираются родолюбы-язычники. А ведь там, у Васнецова, они и не были, пока я им не сказал. Я их спрашивал, не знали и удивились, что тут – в двух шагах, зажат среди небоскрёбов – терем… Спит, заколдована Русь Ведическая…

От героя Аргаста и той одной из Святогорок – Эвелины Алатырки («Спящей красавицы») родились дети: Мось и Святибор. И именно с ними связана мистерия главной из семи гор – Боровицкой.

Возвышенность, на коей стоит Московский Кремль, издревле была местом мистерий. Об этом, например, говорит основание здесь в XI веке первого московского христианского храма – деревянной поначалу, а с XV века – каменной церкви Иоанна Предтечи, «что на Бору».

Эта церковь и оставалась древнейшей в Москве, пока её не снесли в 1847 году. У основания её с незапамятных времён и до этого самого года лежал огромный каменный валун, следует полагать валун сына Велеса – Аргаста. Затем он стал именоваться валуном св. мученика Уара (Iyrа), придел коего и пристроили к церкви Иоанна Предтечи. Так же он именовался «камнем Василия Тёмного», под коим скрывался, конечно, не столько царь Василий, сколько бог Велес. Этот валун чтился москвичами за великую целебную силу. Известно, что от него получал помощь и страдающий эпилепсией царевич Дмитрий Углицкий, затем причисленный к лику святых (см. об этом ранее).