Здесь следует назвать такой памятник, созданный в первых десятилетиях XVI в., как «Сказание о князьях Владимирских». Легендарный рассказ о происхождении Рюриковичей от Пруса — брата императора Августа — обосновывал право русских монархов на видное и почетное место в семье европейских государей, а сообщение о присылке византийским императором знаков власти предку московских государей — Владимиру Мономаху — говорило о том, что уже в глубокой древности мировая христианская держава — Византия признала независимый, суверенный характер («вольное самодержавство») Древнерусского государства.
Важной темой для размышлений стало осмысление перемен в жизни России и православного мира на протяжении XV в. В то время как русские земли объединились в единое сильное государство, другие православные царства и сам центр христианского мира — Византийская империя — были либо покорены османами, либо подчинились их верховной власти. Осмысливая эти почти одновременно происшедшие перемены, русские книжники приходили к выводу, что теперь к России перешла та роль, которую ранее в христианском мире играла Византия. Уже в «Слове на латину», написанном в последний год правления Василия Темного, византийскому императору Иоанну VIII, который отступил от веры, подчинившись «латинянам», и погубил «царствующий град», взятый османскими войсками, противопоставлен великий князь Василий Васильевич, который не только сохранил в чистоте православную веру в собственной стране, но и распространяет ее в окружающем мире. В 1492 г. было написано «Изложение пасхалии на осмую тысящу лет». В том году кончался по традиционному летосчислению 7000 год от сотворения мира. Многие в Европе и России ожидали в связи с этой датой конца света. Он не наступил, и следовало составить определение дат празднования Пасхи на следующую тысячу лет, которая воспринималась как «последние времена» — заключительная эпоха мировой истории. В «Изложении» было указано, что в эти последние времена Москва стала «новым градом Константина». Наиболее глубокое осмысление тема получила в написанных в 20-х гг. XVI в. посланиях инока псковского Елеазарова монастыря Филофея. Филофей писал, что некогда духовным центром христианского мира был Рим, но жители Рима — «латиняне» — впали в ересь, и хотя Римская империя продолжала существовать, Рим таким духовным центром быть перестал. Вторым Римом стала столица Византийской империи — Константинополь. Но жители Византийской империи — греки — отступили от веры, соединившись с «латинянами», и их империя была завоевана османами. Новым центром христианского мира, «Третьим Римом» стала Москва, «а четвертому не быти».
Усилия русской церкви сохранить наследие христианского мира. Воззрения Филофея получили официальное одобрение высшей церковной и светской власти лишь в конце XV в., но само представление о том, что Россия является теперь центром христианского мира и несет особую ответственность за его судьбы, получило широкое распространение и легло у истоков ряда важных культурных инициатив, предпринятых в XVI в. Уже в Киевской Руси были известны славянские переводы византийских хроник, но они существовали отдельно от древнерусских летописей. Теперь древнерусская история начинает восприниматься как заключительный раздел всемирной истории. В 20-х гг. XVI в. в Иосифо-Волоколамском монастыре был создан «Русский хронограф», в котором впервые тексты византийских исторических сочинений оказались соединены в одно целое с русской летописью. В еще большем масштабе такой замысел был повторен во второй половине XVI в. при создании по заказу царя Ивана IV «Лицевого свода» — многотомного иллюстрированного изложения всемирной (а затем — древнерусской) истории.
Сознание ответственности за будущие судьбы христианского мира побудило правящие круги русского духовенства собирать и сохранять его духовное наследие. Так, в конце XV в. по инициативе новгородского архиепископа Геннадия был создан первый полный славянский перевод Библии. Не все библейские тексты удалось отыскать в доступных славянских рукописях, недостающие были специально переведены с латинского перевода Библии, выполненного в IV в. ев. Иеронимом, так называемой Вульгаты.
В 30-х гг. XVI в. другой православный иерарх, новгородский архиепископ Макарий, поставил своей целью собрать в составе одной энциклопедии все «душеполезные книги», известные древнерусской письменной традиции. Итогом многолетних трудов стали «Великие Четьи минеи» — 12-томный свод таких текстов, расположенных в рамках годового, 12-месячного круга чтения. Передавая свое собрание текстов Успенскому собору в Москве, Макарий с гордостью отметил, что в этом своде «все святыя книги собраны и написаны, которые в Рускои земле обретаются». Еще более обширным по объему было составленное для Ивана IV собрание Четьих миней, от которого сохранилось десять томов.
Вопрос об «исправлении» книг. Появление книгопечатания. Когда была осознана необходимость собирания православного наследия, начались споры о способах его передачи и сохранения. Перед русским обществом эту проблему обозначил в 20-х гг. XVI в. Максим Грек, приглашенный в Москву для перевода греческих текстов. Ученый грек поднял вопрос об ошибках в переводах с греческих книг, вызванных неумением переводчиков правильно передать особенности греческого оригинала, и об умножении допущенных ошибок при переписке текстов неумелыми писцами.
Русское духовенство не обладало кадрами для решения первого из поднятых вопросов и не было психологически готово к его постановке. Дело кончилось тем, что «похуливший» русские книги Максим Грек был сам обвинен в ошибках при переводе текстов догматического содержания. Что касается второго вопроса, то для его решения высшая церковная и светская власти России прибегли к такому новшеству, как книгопечатание, которое давало возможность воспроизведения большого количества идентичных текстов.
Первые печатные издания богослужебных книг (Евангелие-апракос, Триодь постная) появились в 50-х гг. XVI в., но первой точно датированной книгой, напечатанной с санкции царя и митрополита на Печатном дворе, стал шедевр древнерусского книгопечатания — «Апостол» Ивана Федорова (1564), отличавшийся от изданий 50-х гг. более совершенным способом печатания и прекрасным художественным оформлением. Вскоре после выхода его второго издания — «Часовника» (1565) Иван Федоров покинул Москву. Позднее он жаловался на «гонения» «от многих начальник, и священноначальник, и учитель, которые зависти ради многия ереси умышляли». Иваном Федоровым были созданы первые славянские типографии на землях Украины и Белоруссии. В Москве дело Ивана Федорова продолжали мастера Никифор Тарасиев и Невежа Тимофеев. Печатный двор был государственным предприятием, работавшие здесь мастера получали жалованье из казны. В XVI в. типография печатала богослужебные книги, которые рассылались по стране священникам приходских и монастырских храмов либо бесплатно, либо по себестоимости.
Споры о характере власти. Проекты реформ. Зарождение публицистики. Усиление роли и значения государственной власти в жизни общества, расширение и усложнение функций государства, уход в прошлое привычных норм отношений государя и подданных и смена их новыми — все это делало в глазах общества актуальным вопрос о характере власти правителя, о целях, которые должна преследовать его политика. Для духовных лиц, придерживавшихся точки зрения на Москву как духовный центр христианского мира, было характерно перенесение на особу русского государя комплекса взглядов и представлений, связанных с образом византийского императора как главы всего христианского мира. Русский государь был для них правителем, на которого Богом возложена миссия утверждения и распространения в мире православия. Власть такого правителя рассматривалась как абсолютная и всесторонняя, как несовершенное земное подобие власти Бога. Такой правитель, если он ни в чем не отступает от православной веры, может требовать от подданных беспрекословного повиновения.
Иного представления держался образованный оружничий Василия III Федор Иванович Карпов. В своем послании митрополиту Даниилу он настаивал на том, что церковная и светская власти имеют разные задачи и добиваются их решения разными средствами. Обосновывая свои взгляды, оружничий ссылался на «Этику» Аристотеля — и это первое обращение к подлинным сочинениям греческого мыслителя в истории русской общественной мысли. К сожалению, наметившееся в сочинениях Карпова направление общественной мысли в дальнейшем не получило своего продолжения.
