В центре алтарной части стоял престол[1163], или собственно алтарь — обычно стол, а иногда ящик с крышкой. Сначала он был деревянным, потом, начиная с VI века, каменным или мраморным, или даже серебряным и золотым. За ним находилась стена и нависающий куполообразный балдахин[1164], над которым обычно был закреплен крест. Престол был полым внутри и служил для хранения реликвий мучеников; если это было возможно, он помещался непосредственно над мощами или могилой мученика, вероятно, на основании отрывка из Откровения: «Я увидел под жертвенником души убиенных за слово Божие и за свидетельство, которое они имели»[1165]. Часто под церковью строилась подземная часовня или крипта[1166], чтобы церковь стояла на могиле святого, и в то же время — для сохранения памяти о поклонении первых христиан в подземельях во времена гонений.
Таким образом, престол имел двойное значение — могилы (и в то же время памятника новой, высшей форме жизни) и места жертвоприношения. Это явно было самое святое место во всей церкви, которому было подчинено все остальное (тогда как в протестантизме на первый план выступают кафедра и слово Божье, а алтарь и таинства отступают на задний план). Поэтому престол великолепно украшался дорогими тканями, крестом, а в более поздний период — распятием, горящими свечами, символизирующими Христа как свет миру[1167] и предварительно освященными для церковного использования[1168], роскошным экземпляром Священного Писания или молитвенника, но прежде всего — дарохранительницей, или маленьким ковчегом для хранения освященной гостии, при изготовлении которого немецкие камнерезы и скульпторы Средних веков еще продемонстрируют свое чудесное искусство. боковые алтари стали использоваться только при Григории Великом. Игнатий[1169], Афанасий, Григорий Назианзин и Августин знали только об одном алтаре в церкви. В Греческой церкви боковых алтарей нет до сих пор. Введение таких боковых алтарей, которые находятся не в алтарной части, а прямо в нефе церкви, связано с развитием поклонения мученикам и реликвиям. Слева от алтарного престола находился жертвенник (prothesis, предложение)[1170], на котором готовились дары причастия и который до сих пор используется в Греческой церкви; справа — сакристия[1171], где священники переодевались и куда они удалялись для уединенной молитвы. За престолом у полукруглой стены (под престольным изображением Христа, если такое было в церкви) стояло епископское кресло[1172], горний престол или горнее место, возвышавшееся над всей церковью. По сторонам от него, полукругом, находились места пресвитеров. Только священникам было дозволено принимать причастие внутри алтарного ограждения[1173]. §106. Архитектурный стиль. Базилики См. работы о базиликах: P. Sarnelli (Antica Basilicografia. Neapoli, 1686), Ciampini (Rom., 1693), Guttensohn & Knapp (Monumenta di Rel. christ., ossia raccolta dette antiche chiese di Roma. Rom., 1822 sqq. 3 vols.; также на немецком, München, 1843), Bunsen (Die Basiliken des christlichen Roms. München, 1843, комментарий к предыдущему труду), Von Quast (Berl., 1845), и Zestermann (Die antiken und die christlichen Basiliken. Leipz., 1847). История строительства церковных зданий, от простых базилик IV века до совершенных готических соборов XIII — XIV веков, показывает, подобно истории других христианских искусств и наук, как постепенно иудейские и языческие формы преображались под воздействием христианских принципов. Церковь получила наследство от многих народов, но только постепенно смогла освободить это наследство от его греховных искажений, пропитать его своим духом и подчинить его своим целям, ибо она выполняет свою миссию через человеческую свободу, а не вопреки ей и не изменяет народы магическим образом, а законным образом воспитывает их. История западной архитектуры богаче. Восток удовлетворился византийским стилем и более строго придерживался формы круглых храмов, баптистериев и мавзолеев, в то время как на Западе за римской базиликой последовало появление других стилей. Стиль древнейших христианских церквей не заимствовался у языческих храмов, потому что, не говоря уже об их связи с идолопоклонством, оскорбительной для чувств христиан, по своей форме и устройству они, как мы уже заметили, были совершенно непригодны для христианского поклонения. Примитивная христианская архитектура следовала стилю базилик, поэтому и сами церковные строения в таком стиле стали называться базиликами. Некоторые современные исследователи[1174] отрицают связь между христианскими и языческими базиликами, которая до сих пор признавалась и в поддержку которой высказывались лучшие знатоки вопроса[1175], и утверждают, что христианские базилики имеют совершенно независимый характер. Это совершенная правда, если говорить о внутреннем предназначении и символическом смысле зданий, которые были созданы исключительно христианами. Насколько мы знаем, ни одна судебная или торговая базилика не была превращена в христианскую церковь[1176]. Но в том, что касается внешней архитектурной формы, то здесь, без сомнения, наблюдается сходство, и мы не видим причин, по которым церковь не могла использовать эту классическую форму. Базилики[1177], или царские залы, были общественными судебными и торговыми зданиями, простыми, но красивыми, в форме вытянутого прямоугольника, и состоявшими из главного зала, или главного нефа, двух, а часто и четырех боковых нефов[1178], отделенных от центральной части колоннадами и более низких. Люди собирались здесь для ведения дел и развлечения. В конце зала, напротив входа, находилась полукруглая, несколько возвышенная ниша (апсида, трибуна) с арочным сводом и полукруглым куполом, в которой сидели судьи и адвокаты и где заключались сделки. Иногда под полом судилища размещалось нечто вроде камеры для обвиняемых в преступлении. В истории архитектуры также действуют законы возмездия. И когда крест из символа слабости превратился в почетный знак победы, то и базилика, в которой Сам Христос и бесчисленное количество мучеников были осуждены на смерть, стала местом поклонения Распятому. Судное место стало алтарем, сидение претора за ним — креслом епископа, скамьи судей — местами пресвитеров, зал для заключения сделок и торговли — местом поклонения верующих, подземная темница — криптой или местом погребения, подземным местом рождения христианского мученика. Были и другие изменения, в первую очередь это введение трансепта, поперечного нефа между апсидой и главным нефом, что придало базилике символическую форму некогда презираемого, а ныне прославленного креста, образовав лежащее распятие. Равносторонний крест назывался греческим, а когда его перекладина была короче, чем главный неф, ведущий от входа к алтарю, — латинским. Башни, символизирующие устремленность христианской религии к небесам, появились только в IX веке и строились тогда исключительно как колокольни.
вернутьсяAltare, mensa sacra, θυσιαστηριον, άγία, τράπεζα. Напрестольный покров (palla, pallia, индития) закрывает всю его верхнюю часть. Его не следует путать с corporate (εολητον, илитон, воздух, от είλέω, involvo), которым покрывались облатки, помещенные на алтаре. вернутьсяΠύργος, башня-, kcßώpιον (происхождение точно не установлено), ciborium, umbraculum — киворий, сень. Впоследствии киворием стал называться пирамидальный ковчег (или дарохранительница, tabernaculum), предназначавшийся для хранения Тела Христова. Вместе с киворием–навесом постепенно вышел из употребления и сосуд для хранения Тела Христова в форме голубя (называемый περιστηριον). вернутьсяОтк. 6:9. В Греческой и Римской церкви каждый престол должен содержать в себе какие‑нибудь реликвии. вернутьсяΚρυπταί, memoriae, confessiones, testimonia. вернутьсяЭтот обычай, без сомнения, пришел в христианскую церковь из иудаизма; в иерусалимском храме, как и в скинии до него, постоянно горел светильник, в соответствии с Божьим указанием, Исх. 27:30 и далее. Вероятно, в ранней церкви использовались светильники. Но свечи употреблялись уже во времена Златоуста, особенно для освещения алтаря, в то время как светильники обычно зажигали в часовнях и перед образами святых. вернутьсяВ Римской церкви это освящение происходит 2 февраля, или на сороковой день после Рождества, когда Мария представила Господа в храме и пожилой Симеон пророчески назвал младенца Иисуса «светом к просвещению язычников», в Сретенье Господне, или в день очищения святой Девы. вернутьсяОн даже уподобляет (Ер. ad Philad. с. 4) единство церковного епископата единичности алтаря в церкви: "Εν θυσιαστήριον, ώς είς επίσκοπος. вернутьсяSacristία, sacrorum custodia, salutatorium, etc. Тж. σκευοφυλάκτιον. διακονικόν, скевофилакий (сосудохранительница) или диаконник (ризница). вернутьсяДо Амвросия императорам разрешалось сидеть внутри алтарной части, но Амвросий, с одобрения Феодосия, упразднил этот обычай и выделил императорам особое место во главе собрания, сразу же за ограждением. Созомен, Н. vii, 25. вернутьсяBunsen, Schnaase, Kugler, Kinkel, Quast и др. вернутьсяОтрывок, который цитируется в поддержку противоположного мнения, из благодарственного обращения Авзония к его ученику, императору Грациану, с. 2: «Forum et basilica olim negotiis plena, nunc votis, votisque pro tua salute susceptis», исходя из контекста, значит лишь то, что теперь все дома и общественные места полны добрых пожеланий в адрес императора. вернуться0Στοαί βασιλικαί. Название происходит от названия высшего городского совета, άρχων βασιλευς, который заседал в подобных зданиях. В церкви, что естественно, это название стало считаться связанным со Христом, высшим Царем и Судьей. Хотя базилики были греческого происхождения, они достигли полного развития в Риме и, собственно говоря, развились из forum Romanum. В строгом смысле слова это были fora для народа, только крытые и защищенные от дождя и зноя. В Риме их было десять: Basilica Julia, Ulpia, Porcia, Marciana и т. д. Цестерман, однако, отрицает связь римской базилики с афинской στοά βασιλέως и считает ее возникшей в более поздние времена римского великолепия, когда словом basilicus называли все величественное и дорогостоящее. вернутьсяБазилики с одним нефом очень редки. Их примеры — языческая базилика в Трире и маленькая церковь Святой Бальбины в Риме, якобы построенная Григорием I в начале VII века. |