Вторая концепция — «иллюстративная». Произведения Пермского звериного стиля — это «картинки» к древним мифам. Такое утверждение сложно доказать или опровергнуть, поскольку мифы эти не дошли до наших дней. А те мифы, что дошли, уже сильно искажены новейшими влияниями (например, русскими), к тому же они упрощены сказителями-непрофессионалами.
Третья концепция — «реинкарнационная». Она базируется на идее переселения душ. У древних финно-угров считалось, что у человека много душ — до пяти штук. Каждая душа персонифицировалась в своём существе (в птице, в животном, в рыбе). Каждая душа жила по своим законам, каждая душа после смерти своего носителя имела собственную судьбу: какая-то отправлялась на небо; какая-то уходила к предкам; какая-то становилась зверем или птицей; какая-то превращалась в мертвеца или чудовище; какая-то вновь вселялась в человека. Но мы уже не знаем «раскладки» душ по представителям фауны и характера (сценария) их существования. (Кстати, находок изделий Пермского звериного стиля в захоронениях практически нет.) Однако сам факт представления о таком сложнейшем устройстве человека и взаимосвязи человека с окружающим его миром говорит о впечатляюще высокой духовной организации носителей этого древнего сознания.
Наконец, четвёртая концепция — «магическая». При таком взгляде на бляшки Пермского звериного стиля диапазон их функций весьма широк. Они могли быть и амулетами, и «вотивными» (посвятительными) вещами, и заменой реальных жертв, и иллюстрациями, и простым «декором», и средством усиления впечатления от магического акта, и «представителем» кого-либо или чего-либо при камлании (то есть идолом), и даже подсказкой в сложном обряде для какого-нибудь шамана-склеротика.
Возможно, что-то объясняет технология производства бляшек или качество их исполнения. Исследователь этого феномена О. В. Игнатьева пишет: «Интересным фактом является то, что при наличии высокохудожественных изображений в скульптуре и в бытовых вещах предметы культового характера, как правило, выполнены грубо, схематично, нередко в виде трёхмерных идеограмм. Почему это так? Во-первых, потусторонний мир ирреален, и всё сверхъестественное не требует обязательного реалистического воспроизведения. Во-вторых, предметы культового назначения изготовлялись не художниками-мастерами, а служителями культа».
Учёные долго отказывали Пермскому звериному стилю в праве быть «пермским». Поначалу считалось, что «шаманские изображения» заимствованы или из скифского звериного стиля, или из персидской торевтики (торевтика — изображения на посуде), или из сибирского звериного стиля. Только Ф. А. Теплоухов первым всё-таки признал, что древние пермяки попросту не могли столь долго (больше тысячелетия) «обезьянничать». К тому же на скифских и персидских образцах не могло быть, например, лосей (хотя могли быть олени — но олени есть и в Прикамье, незачем их «переделывать» в лосей), а сибирские произведения звериного стиля уступают по уровню мастерства. Сейчас уже не вызывает сомнения утверждение, что Пермский звериный стиль — продукт уральской истории и уральской мифологии.
Бляшка «Медведь в жертвенной позе» — самое известное произведение Пермского звериного стиля. Она стала символом и самого искусства Пермского звериного стиля, и всей пермской земли. Она была найдена на Чусовой в береговых осыпях в устье речки Кын. Видимо, некогда здесь стояло городище или селище древних пермяков. При строительстве строгановского завода в 1760 году его остатки были уничтожены.
Сначала «Медведь» хранился в коллекции строгановского лесничего М. Зеликмана, потом попал в Пермский краеведческий музей, а потом бесследно исчез (так что вместо него показывали муляж, а сам факт пропажи скрывали), и лишь совсем недавно при пожаре вспомогательного здания на территории музея «Медведь» поистине мистически нашёлся на пепелище.
На этой бляшке изображена голова медведя с двумя передними лапами по обе стороны носа. Простота и выразительность этой композиции по плечу лишь художнику огромного дарования. На самом деле он показывает зрителю не живого медведя — он показывает священную выкладку во время жертвенного камлания. Именно так лежали у древних костров отрубленные головы и лапы побеждённых хозяев леса — медведей. Чтобы духи их не отомстили охотникам, духов требовалось ублажить. Перед такими выкладками танцевали, пели и били в бубны шаманы, а охотники просили у медведей прощения и кормили их самыми лучшими кусками их же плоти, возвращая жизнь в жизнь и изгоняя смерть.
Но по версии сотрудника Эрмитажа Е. Оятевой, на этой бляшке изображена «протома» — верхняя половина животного. Для камланий шаман, изображающий медведя, надевал особый «комбинезон», у которого штаны и обувь были нижней половиной шкуры медведя. Для «воссоздания» медведя целиком — с верхней половиной — шаман прикреплял на грудь эту самую бляшку с медвежьей протомой.
Кроме Думной горы и Кына, произведения Пермского звериного стиля находили в городищах и могильниках нижней Чусовой. А самым щедрым на находки оказалось Гляденовское костище — знаменитый археологический памятник на Гляденовской горе в районе города Перми.
«…СВОИМ ВЛАДЕНИЕМ ВЕЛИКУЮ ОБШИРНОСТЬ…»
В XII веке хозяевами Чусовой стали вогулы — манси.
Конечно, чего уж скрывать: сейчас манси — народ вымирающий. Их и осталось всего-то несколько десятков тысяч. Живут они на восточном склоне Северного Урала и в Приобье, в черте Ханты-Мансийского национального округа.
Свой, восточный склон Урала манси называют «Мансипал», а западный склон — «Саранпал», то есть «склон саран». «Сараны» — это зыряне, коми и коми-пермяки. Чусовая воедино «сшивает» оба склона хребта.
Причина вымирания манси одна: русские. Нет, русские их не истребляли. Но они освоили их территории, и жизненное пространство манси страшно сократилось. И ещё, конечно, водка.
Манси можно охарактеризовать цитатой из статьи В. Морозова, Б. Овчинниковой и С. Пархимовича «Путешествие в Югру» («Древность Урала», 1998): «Манси жили как по западному, так и по восточному склону Урала: по рекам Вишере, в бассейне Чусовой, по Сосьве, Лозьве, Тагилу и т. д., то есть по левым притокам от Оби до Пышмы. Генетически это были местные племена, ассимилированные пришлыми угорскими, которые осели на этих землях. У манси преобладало охотничье- рыболовное хозяйство, позднее стало развиваться и оленеводство, заимствованное у северных соседей — ненцев. Знакомы они были с обработкой металла, кости, дерева, кожи. Кроме того, знали и земледелие (южная группа манси). Развитие получила культовая религия — шаманизм». В русских документах манси (вогуличи) впервые упоминаются в «Житии Стефана Пермского», написанном Епифанием Премудрым в 1396–1397 годах.
Самоназвание «манси» означает, по одной версии, просто «люди», а по другой версии — «младшие братья». Они считали себя младшими братьями коми. Однако это родство не помешало манси спихнуть «старших братьев» с западных склонов Урала. Не зря коми звали их вогулами — «чужаками».
Сами манси слово «вогул» считают оскорбительным. В первые годы Советской власти только что организованный Ханты-Мансийский национальный округ назывался Остяко-Вогульским, а город Ханты-Мансийск, столица округа, — Остяко-Вогульском. Этот город, впрочем, известен ещё с XV века (он старше Мангазеи и Пустозёрска!). Манси называли его «Обдор» — «место при Оби». Русские переделали название на свой лад — Обдорск. Помните шустрого «обдорского монашка» из романа Достоевского «Идиот»? Впрочем, есть версия, что Ханты-Мансийск — это бывший городок Самарово, взятый ещё сподвижником Ермака Богданом Брязгой во время его похода по Оби на север.
В XII веке таинственные лесные воины — вогулы — жили на огромной территории Среднего и Северного Урала и Приобья. Они были могущественны. Золотая Орда подкатилась к ним и… отступила. В 1240 году в устье Чусовой произошла решающая битва манси с татарами, и татары были разбиты. Ныне поле той битвы — дно Камского водохранилища. Только в 1260 году хан Берку (русские летописи называют его Беркай) сумел покорить уральские племена, да и то посчитал опасным враждовать с ними и обложил вогулов лёгкой союзнической данью — «хараджем», который и выплачивался-то не всегда и не в полном объёме. Этот «харадж» вогулы отдавали сибирским татарам вплоть до похода Ермака: сначала ханам династии Шейбанидов, потом Тайбугинов и после — снова Шейбанидам.
