В любом случае культура права и правосудия предполагает реализацию такой ценности, как милосердие. Й. Хейзинга как–то обмолвился, что культура без милосердия не может быть живой.

Одна из острейших проблем связи правосудия и культуры – проблема наказаний и особенно смертной казни за тягчайшие преступления, когда о милосердии вроде бы не может быть и речи. Понятно, что преступники–изуверы вызывают у людей желание не только их физически уничтожить, но разорвать. Замучить так же, как они мучали своих жертв. Но правосудие не может вершиться из чувства мести, как бы оно ни было естественно. Ни у кого: ни у преступника, ни у других людей, ни у общества, ни у государства – нет права на отнятие чужой жизни. Целесообразности в этом тоже нет. Страх перед смертной казнью не останавливает злодеев. В странах, где есть смертная казнь и где нет ее, количество тяжких преступлений примерно одинаково.

Дело даже не в том, что возможны судебные ошибки, которые в случае смертной казни невиновных исправить уже нельзя. Дело еще и в том, что там, где есть смертная казнь, должны быть палачи, ее осуществляющие. И неважно, как это делается: ударом топора, или инъекцией, или нажатием кнопки.

В некоторых странах убийц помещают в сумасшедший дом, считая преднамеренное убийство проявлением психической ненормальности. Возможно, это так.

То, что называют позитивной правовой культурой, касается не только законодательств, судебных систем, наказаний, но и сознания населения. Элементарная цивилизованность людей в сфере права – это уважительное отношение к нему, к законам, действующим в обществе, где мы живем. Но не к любым законам и не в любом обществе. И. Ильин считал:

Но ведь это так, если правопорядок здоровый. А если нет? Если это фашистский правопорядок? Тогда человек вынужден его отринуть. И вряд ли можно согласиться с Ильиным в том, что поиск свободы возможен «только через закон и под законом».[193]

Итак, очевидна сложность, противоречивость связи права и культуры. И. В. Ковалева[194] отмечает, что, с одной стороны, право нередко выступает как выражение ограничения свободы человека, в том числе и свободы духа. С другой стороны, правовые отношения выявляют тенденцию к упорядочению жизни, преодолению в ней произвола (а значит, несвободы), к гармонизации жизни, хотя бы относительной, неполной. Вопрос в том, для чего, в сущности, создаются, чему служат правовые установления. Одно дело, если они созданы и используются в интересах государства, общества, подавляющего личность, т. е. если право представляет собой, например, «возведенную в закон волю господствующего класса». И совсем другое – если правовые установления защищают человека, живущего в обществе, государстве, в том числе и от произвола того же государства как власти, и действительно гарантируют все возможные степени его свободы. В последнем случае они и могут рассматриваться в качестве явлений культуры. «Тогда правовая культура – это обработка, оформление, облагораживание жизни людей посредством и с помощью правовых отношений, установлений, учреждений».[195]

Иначе говоря, правовая культура – это:

♥ высокая степень цивилизованности правовой деятельности и правовых отношений;

♥ реализованность ценностей культуры в правовой деятельности и правовых отношениях;

♥ гуманность, реализуемая в сфере права и правовых отношений.

Характер экономики, политики, права, степень их окультуренности существенно воздействуют на повседневную жизнь людей, на повседневную культуру.

Культура и ее ценности до сих пор рассматривались как нечто данное. Вместе с тем в ряду теоретических вопросов очевидно существенны вопросы о возникновении, становлении и развитии культуры, вопросы, на которые также нет однозначных ответов, но которые нуждаются в дальнейшем осмыслении.

Вопрос о происхождении, генезисе культуры напрямую связан с проблемой появления человека и общества (антропо–социо–культурогенез). Он был и остается ключевой проблемой всего социогуманитарного знания, и от того или иного его решения зависит вопрос о понимании самой культуры, ее сущности, а значит, и о тенденциях ее развития.

► Антропо–социо–культурогенез – это единый во времени и в сущности, но различающийся в частях, самоорганизующийся, взаимосвязанный процесс порождения человека, общества и культуры.

Значит, ответить на вопрос, когда появилась культура, можно, только ответив на вопрос о времени появления человека и общества, т. е. осветив проблемы антропогенеза и социогенеза.

Собственный опыт каждого из нас показывает, что человек живет в тесной связи с представителями своего вида. Более того, без тесного взаимодействия и поддержки других людей он не может выжить, а для начала стать человеком. То есть в процессе социализации[196] и инкультурации[197] он становится человеком, а вне них остается на уровне животного (феральные люди).[198] Вопрос о том, что же отличает вид Homo Sapiens от всех других живых существ в мире, и прежде всего от ближайших его родственников – приматов, был и остается одним из самых важных в гуманитарном знании. Ответ напрашивается сам: человек иначе, чем животные, выживает в этом мире, иначе общается, он, символически маркируя внешнюю среду обитания, активно преобразует этот мир согласно своим ценностным установкам, своему пониманию того, каким должен быть мир.

Но какой механизм отвечает за эти важные и специфические моменты в жизни людей, что за этим стоит – все это остается в науке до сих пор дискуссионным.

Ответ может быть получен именно в рамках культурологического знания, для которого обозначенный круг проблем является предметом непосредственного внимания. Культурология – это наука, изучающая культуру. Культура – это ее специфический предмет, отличающий ее от других социальных и гуманитарных дисциплин, делающий необходимым ее существование как особой отрасли знания. Именно культура как внегенетическая способность приспособления к этому миру, способность преобразовывать этот мир и передавать полученный опыт по наследству не биологическим путем и стала самым главным отличительным признаком человека от животных. В таком «интегральном» понимании культура – это явление, свойственное исключительно человеку и человеческому сообществу. Культура, по сути дела, система внебиологического наследования приобретенного опыта. Поэтому вопрос о появлении культуры, причинах и факторах, вызвавших к жизни столь сложное явление, остается ключевым для всего социогуманитарного знания.

► Зарождение и эволюцию, а также смену культурных форм, интегрируемых в существующие культурные системы, называют культурогенезолл.

При этом чаще всего не отличают собственно культурное от цивилизационного, культуру от цивилизации, считая, что цивилизация – нечто, развившееся значительно позже, чем культура. Поэтому зарождающиеся культурные формы и системы, изучаемые культурными антропологами, содержат в себе многое, что не относится к культуре в ее современных смыслах. Хотя само различие между тем, что возможно называть культурой, и тем, что имеет отношение скорее к цивилизованности, – различие между тем и другим в глубокой древности весьма непросто усмотреть.