153

раскиданныя по снѣжному полю вѣхи. Эти вѣхи, какъ ни мало ихъ сохранилось, позволяютъ все-таки опредѣлить пройденный когда-то путь, хотя теперь уже занесенный.

Процессъ представляется въ слѣдующемъ видѣ. Какъ выше было сказано, приростъ слова происходилъ за счетъ отмиравшаго дѣйствія. Прежде всего обрядъ потребовалъ поясненія, такъ какъ сталъ забываться его первоначальный смыслъ. Это — первая стадія развитія эпическаго мотива, зарожденіе его изъ обряда. Она, очевидно, происходитъ за счетъ начинающагося разложенія обряда. На этой стадіи возникаютъ такіе заговоры, какъ приведенныя выше грыжныя слова: „Не пупъ загрызаю“ и т. д. Такимъ образомъ смыслъ обряда закрѣпляется въ сопровождающей его формулѣ. Съ этой стороны, какъ будто, существованіе его упрочено и разложеніе предотвращено. Но опасность является съ другой стороны. Смыслъ обряда понятенъ. Но цѣлесообразенъ ли самый обрядъ-то? Почему при помощи его именно можно достичь желаннаго результата? Раньше, когда симпатическая магія была въ полной силѣ, такого вопроса и не могло явиться. Само собою было понятно, что, если обвести потухшимъ углемъ „вогникъ“, то и „вогникъ“ потухнетъ. Сомнѣніе въ цѣлесообразности симпатическаго средства — крупный шагъ впередъ въ исторіи человѣческой мысли. На явившійся вопросъ необходимо надо было подыскать и отвѣтъ. И вотъ на сцену появляется миѳъ. Но пока въ такой неясной формѣ, что его трудно еще отличить отъ были. Миѳъ входитъ въ формулу въ видѣ ссылки на то, что такъ было когда-то прежде. Пріемъ раньше употреблялся и былъ вполнѣ пригоденъ. Стало быть пригоденъ и теперь. Получается видимость отвѣта. Само собой видно, какъ низокъ еще умственный уровень человѣка на этой ступени развитія. Однако, въ современномъ обществѣ сплошь да рядомъ отпоръ критической мысли дѣлается именно въ такой формѣ. Отцы и дѣды наши такъ дѣлали, а они были не глупѣе насъ. Вотъ обычный отвѣтъ на сомнѣніе въ цѣлесообразности какого-либо общественнаго института. Эта стадія развитія мотива имѣетъ решающее значеніе въ его исторіи. Именно здѣсь мотивъ принимаетъ эпическую форму: разсказывается, что такой-то случай былъ тогда-то. Когда мы разсматривали развитіе

154

формъ заговора, то видѣли другую возможность развитія эпической части (Jordan-Segen). Тамъ просто дѣлалось сравненіе съ какимъ-нибудь фактомъ, сохранившимся въ преданіи (стояніе воды въ Іорданѣ), а потомъ этотъ фактъ обрасталъ подробностями, благодаря чему изъ формулы сравненія развивался эпическій заговоръ-параллелизмъ. Разница въ характерѣ этихъ двухъ эпическихъ заговоровъ видна сама собой. Во-первыхъ, эпическая часть вида Jordan-Segen не служитъ подкрѣпленіемъ разшатавшагося авторитета симпатическаго средства. За такими заговорами магическій обрядъ можетъ вовсе и не предполагаться. Во-вторыхъ, для такихъ заговоровъ представляется возможность развитія изъ одного лишь опредѣленнаго вида: изъ формулъ типа quomodo (quomodonon). Въ нихъ необходимо присутствіе сравненія, изъ котораго они и развиваются. Когда же эпическая часть является для подкрѣпленія авторитета симпатическаго средства, то для нея нѣтъ необходимости въ формулѣ сравненія. Въ этомъ случаѣ она развивается изъ предшествующей формулы-поясненія. А поясненіе, какъ мы видѣли, можетъ обходиться и безъ сравненія. Поэтому-то въ нѣкоторыхъ эпическихъ заговорахъ и отсутствуетъ проведеніе параллели между описаннымъ случаемъ въ заговорѣ и наличнымъ обстоятельствомъ. Потому же и нельзя объяснять такіе случаи „недоговоренностью“ формулы. Мнѣніе Зелинскаго, что во всѣхъ заговорахъ есть сравненіе, а, если гдѣ и отсутствуетъ, то легко можетъ быть объяснена причина отсутствія, приходится оставить. Сравненіе отсутствуетъ въ эпическомъ заговорѣ потому, что его не было въ формулѣ-объясненіи при симпатическомъ обрядѣ, изъ какого развился данный мотивъ.

Такимъ образомъ ссылкой на то, что такъ было, успокаиваются первыя сомнѣнія пробуждающейся мысли. Прибѣгали ли къ миѳу или ссылались на дѣйствительный фактъ, рѣшительно все равно. Важна въ этомъ случаѣ не дѣйствительность факта, a увѣренность въ его дѣйствительности. Но долго оставаться на такомъ примитивномъ решеніи дѣла невозможно. Разъ пробудившійся критицизмъ поведетъ свою работу дальше и дальше. Хорошо, средство это уже давно примѣняется. Но почему же оно примѣняется?

155

И вотъ тутъ-то выступаетъ на сцену авторитетъ божества. Средство вѣрно потому, что его при такихъ-то вотъ обстоятельствахъ употребило божественное существо. Въ языческой средѣ въ роли дѣйствующихъ лицъ выступятъ языческіе боги, въ христіанской — Христосъ и святые. Въ эпической части одни изъ нихъ явятся въ роли нуждающихся въ помощи, другіе — въ роли помогающихъ. И помогающій будетъ продѣлывать то же самое, что продѣлываетъ знахарь при лѣченіи. Было, напр., лѣченіе отъ укуса змѣи смываніемъ яда. Оно явилось въ глубокой древности. Когда появилась потребность въ объясненіи происхожденія этого средства и его авторитетности, то стали разсказывать легенду о томъ, какъ змѣя укусила ап. Петра, а Христосъ далъ ему этотъ самый рецептъ). Ап. Петръ, конечно, замѣнилъ здѣсь ап. Павла. Въ старинныхъ требникахъ помѣщалась „молитва св. ап. Павла отъ змія“. Источникомъ этой молитвы послужила 28-я глава „Дѣяній“ апостольскихъ. Въ ней разсказывается, какъ на островѣ Мелитѣ змѣя укусила ап. Павла и не причинила ему вреда. „Молитва“ отъ змія къ этому присоединила цѣлое апокрифическое сказаніе о томъ, какъ Павлу во снѣ явился арх. Михаилъ и далъ ему „книгу“. Апостолъ проснувшись нашелъ возлѣ себя эту книгу, а въ ней было написано заклинаніе отъ змѣй). Ясно, что различные магическіе пріемы лѣченія отъ укуса змѣи существовали до созданія апокрифа. Они-то именно и были причиною появленія апокрифическаго сказанія. Темный умъ не могъ удовлетвориться простымъ разсказомъ о чудѣ ап. Павла и объяснилъ его посвоему. Если на апостола не подѣйствовалъ змѣиный ядъ, значитъ у него въ рукахъ было средство противъ этого яда. Такимъ образомъ легенда и магическій обрядъ тѣсно сплелись, пополняя и поддерживая другъ-друга.

156

Съ нѣкоторыми изъ такихъ миѳовъ, развившихся на почвѣ чаръ и ранѣе не существовавшихъ, мы познакомимся въ слѣдующей главѣ. Замѣчу, что и эта стадія развитія заговорнаго мотива отразила на себѣ одинъ изъ важныхъ моментовъ умственнаго развитія, свойственный всѣмъ народамъ на извѣстныхъ ступеняхъ культуры. У всѣхъ народовъ рано или поздно появляется стремленіе объяснить происхожденіе исторически установившихся въ ихъ средѣ отношеній, тѣхъ или другихъ соціальныхъ явленій, обрядовъ, обычаевъ. Истинное происхожденіе ихъ давно забыто, и на помощь приходитъ миѳъ. Явленію приписывается божественное происхожденіе и этимъ самымъ не только объясняется его возникновеніе, но еще и подкрѣпляется его авторитетъ. Къ поддержанію авторитета объясняемаго явленія главнымъ образомъ и сводится роль такихъ миѳовъ. Евреи такимъ образомъ объяснили происхожденіе института царской власти. Греки создали миѳъ о происхожденіи ареопага. Русскіе по тѣмъ же психологическимъ побужденіямъ подводили фундаментъ подъ гордую идею третьяго Рима, создавая цѣлый рядъ легендъ. Для объясненія простыхъ обычаевъ прибѣгаютъ также къ легендѣ. Это отразилось и въ сказкахъ. Существуетъ огромное количество сказокъ-легендъ, объясняющихъ происхожденіе различныхъ явленій, обычаевъ. Точно такъ же и авторитетъ симпатическаго средства подкрѣпляется миѳомъ о божественномъ или необыкновенномъ его происхожденіи. Такъ, напр., создалась легенда, объясняющая происхожденіе одного пріема лѣченія глазной боли: будто бы Марія исцѣлила глазъ рыбы. И соотвѣтствующій заговоръ начинается словами: „The charm that Mary put to the eye of the fish at the pool“). Или въ заговорѣ отъ свиха говорится, какъ Христосъ далъ ап. Петру рецептъ отъ свиха, и послѣднія слова имѣютъ явную цѣль подчеркнуть авторитетность рецепта: