Так шло развитие религиозных представлений: Осирис и бог Солнца Ра; идея, что первый – сын второго; обожествление императора, помазанника Божьего и защитника людей перед Ним; захоронение покойного императора с посмертным именем «сын Бога». А кто он, император, божий сын? Христос, что в переводе с греческого значит «помазанный на царство»; Назарей, по-еврейски «посвященный в тайны».

Египет был «затравкой» всех культур и религий; империя же, частью которой он стал, создалась на совершено иной религиозной основе, на единобожии. Со вхождением в империю культура и религия Египта начали новый эволюционный виток.

Три с половиной столетия, в течение которых Египет был усыпальницей великих мужей империи, до совершенства развили здесь культ мертвых, представления о загробном мире. По египетским верованиям умирает лишь тело, но остаются жить остальные части существа: имя (Рен), душа (Бо) и двойник человека (Ка). Ка занимал главное место в погребальном обряде. Считалось, что судьба Ка связана с судьбой мертвого тела. Но сам Ка также не бессмертен, оно питается тем, что было оставлено ему при погребении. Его могут съесть загробные чудовища, если не защитить его заклинанием, магической формулой.

Главными покровителями покойника были боги Ра и Осирис. С развитием религии стало считаться, что самое лучшее для Ка – попасть в лодку Ра и совершать вместе с ним ежесуточное движение по небу. Осирис (Iesu-Rex, Спаситель-Царь), как первый умерший, со временем стал повелителем загробного мира, и чтобы получить его покровительство, умершего императора старались с ним отождествить, присваивая при погребальных обрядах ритуальное имя «Осирис такой-то».

Историки религий неоднократно отмечали похожесть культа египетской богини Исиды (заутреня, обедня и вечерние молитвы) и христианской великой ектении. Огромное количество египетских богов держит в руках крест: Древний Египет считается классической страной крестов.

Остается добавить, что египетских богов Амона, Осириса и Исиду почитали во многих странах Средиземноморья.

Религия (учение о духе) всегда отражает в себе реальную жизнь людей, а потому она достаточно консервативна. Перемены в жизни ведут к изменениям верований, появлению новых учений. Но это новое не всегда отрицает старое! Так что реальная картина религиозных представлений по всей Земле – сложный комплекс нового и старого. Разумно ожидать, что какой-то народ, живший компактно и имевший одно представление об устройстве мира, расселившись позднее на большой территории, сохранит все же нечто общее от прежней веры, добавив и что-то новое в каждом своем ответвлении. Правильность такого подхода подтверждает сравнительная мифология, наука, возникшая в 30-х годах ХХ века.

Изучая общие тенденции религий разных народов, мы получаем как бы их временной срез, «распределение» по Земле, то есть пространственное распространение.

Поясним на примере. Представьте, живет на небольшой территории племя. Одна часть отделилась, стали они жить на разных территориях. Эти две части старой общности по-разному развивают былое идеологическое наследство, религию. Но рано или поздно оба племени опять делятся, и племен становится три, четыре, шесть, и они расселяются все дальше друг от друга, а вместе с ними их верования осуществляют пространственную экспансию, продолжая независимое развитие старых идей на новых землях. Так эволюция исходной религии во времени преобразовалась в некоторую пространственную последовательность.

Таким образом, если нам известно, как какие-то религиозные понятия менялись во времени, то мы можем восстановить их движение в пространстве, и наоборот, если мы знаем пути народов, расселявшихся по планете, то можем восстановить эволюцию идей. В реальности исследователи не знают точно ни того, ни другого, поэтому им приходится комбинировать оба подхода.

Но как ни комбинируй, если первоначальные представления о хронологии и направлении переселений людей неверны, ничего из таких исследований не получится. Мы доказываем неверность представлений о некоем «древнем мире», мы считаем неверным, что люди и идеи переселялись с Востока на Запад. Имея новые представления о том, что, откуда и куда пришло, мы предлагаем реконструкцию той первоосновы, из которой развились все религии, все конкретные формы верований.

Выяснено, что индоевропейские представления о богах предусматривают три функции магии: власти, силы и процветания. Каждая из этих функций достается одному или нескольким независимым богам. Такую «групповую» систему из трех богов можно обнаружить у всех расселившихся по планете индоевропейцев, она отражает «на небесах» структуру общества, состоявшего из жрецов, военных вождей и, наконец, трудящихся – земледельцев и скотоводов, самого многочисленного слоя, производителя основных богатств общества. Но в разные периоды истории у разных народов на первый план выходили разные классы, и вскоре происходили изменения в иерархии богов. Известны такие варианты иерархий: процветание, власть, сила; либо власть, процветание, сила. Есть списки с более широким составом богов, но и в таких случаях видны следы былой трехфункциональности.

То есть религия показывает структуру власти, какой она была или к чему стремилась в каждой конкретной ситуации. В Картском эпосе, записанном чуть более века назад у кавказских осетин (считаемых потомками скифов), идея трехфункциональности богов реализуется в таком виде: есть три рода, характеризующиеся умом, военными доблестями, богатством. Так представляли свою организацию общие предки индоиранцев, одно из ответвлений индоевропейцев.

У индийцев боги были парными, то есть двойными, но и здесь мы видим иерархию: богами брахманов (жрецов) были Митра и Варуна, богами кшатриев (воинов) – Индра и Агни. Два бога Ашвина покровительствовали трудящимся (вайшьям). Позже Ашвинов стали связывать с самой низшей, неарийской кастой шудр, хотя у тех был свой покровитель, бог Пушан, тезка греческого бога Пана, близкого к животному миру. Возможно, что бог Пушан был занесен в Индию с первой волной переселенцев из Европы, но он мог появиться тут и в более позднее время. Так и в русской истории: Петр Первый, побывав в Европе, стал насаждать на Руси Бахусов, Венерок, Викторий и прочих «античных» богов и героев, а шел уже XVIII век.

А. И. Немировский («Мифы и легенды Древнего Востока»), переходя в книге своей к мифам Индии, пишет:

«С некоторой радостью узнавания мы встречаем среди индийских богов наших недавних персонажей: Митру, Апам-Напата, царя золотого века Йиму с несколько видоизмененным именем Яма, напиток хому (в форме сомы). И это нас не удивляет, ибо нам известно, что создателями обеих мифологий был один народ – арии. Но нас не сможет оставить равнодушным то, что среди ведийского пантеона мы обнаруживаем точные соответствия богам народов древней и новой языческой Европы: Дьяу-Питар – Юпитер, Параджанья (бог грозы) – литовский Перкунас, славянский Перун, Ушас – латышская Усиньш, Маруты – латинский Марс и, наконец, дэва (бог) – латинское Деус. И мы уже начинаем вслушиваться в звучание ранее чуждых нам имен индийских богов и священных понятий: Агни (конечно, огонь), Ваю, Вата (вей, ветер), Веды – ведать, ведун, ведьма».

Парность богов, не столь явная у других индоевропейцев, наиболее ярко проявляется в божественном пантеоне Индии. Сохранение двух богов одного ранга возможно только в том случае, если они не дублируют, а дополняют друг друга. Они не соперники, они не распадаются на хорошего и плохого. Оба бога вместе с представляемыми ими понятиями и действиями равно необходимы для жизни человека и космоса.