Об этом можно прочесть в книге д-ра Людвига Соучека «Энциклопедия всеобщих заблуждений».

Бриллиант же – это алмаз с совершенно определенным типом огранки, при котором получаются три проходящие друг через друга пирамиды разной высоты, перевернутые друг относительно друга. Первый в мире бриллиант был изготовлен по заказу кардинала Мазарини в 1660 году (а это уже XVII век, линия № 9). Так что до XVII века ни Клеопатра, ни Али-Баба, ни прочие владетельные лица: императоры, ханы, султаны – любоваться блеском бриллиантов чистой воды не могли из-за отсутствия таковых.

Как ни покажется странным, очень многие законы в естествознании были открыты лишь потому, что их открыватели использовали слишком грубые приборы. В чем дело? Дело в том, что чем примитивнее прибор, тем яснее результат, поскольку множество слабых закономерностей не закрывают главную. Так в результате исследования появляется простой и ясный закон, база для дальнейшего уточнения.

В истории культуры, в том числе истории религий, происходит то же самое. Скрупулезность, буквоедство, излишнее увлечение второстепенными деталями не позволяют обнаружить общее, не дают проследить цепочку заимствований (если они были) и понять, кто у кого и когда заимствовал.

Ближайший пример: православие и католичество. Подробнейшее рассмотрение показывает, что это два разных культа. У них разные пантеоны святых, разные обряды и догматические положения, разные праздничные календари и так далее. И это так. Но если обратить внимание только на основные положения этих двух верований, становится понятно, что корень-то у них один, это две ветви одного древа.

Если же посмотреть еще шире, становится видна и связь христианства и с митраизмом, и с так называемым «язычеством» или многобожием. Известен рисунок В. Верещагина «Клятва Игоря у статуи Велеса». А что делают христиане? Молятся иконам, а католики – и статуям; с внешней (внешней!) стороны – чистое идолопоклонство. Молятся не только Господу Богу, но и Сыну Его, и Деве Марии, и десяткам Святых угодников. А ведь это многобожие!..

Как же развивались религии на Земле?

Всемирное «Древо веры» выросло от одного какого-то корня. По мере расселения людей по планете, получения новых знаний, изменений языков, под культурным влиянием более «продвинутых» народов верования развивались и изменялись. Первобытный тотемизм сменился почитанием богов, сходных с животными; затем боги приобрели зоо-человеческие формы, стали выглядеть, как люди с птичьими или звериными частями тела. Значительно позже боги приобрели человеческий облик. Абстрактные представления о Всемирном духе, Боге как информационно-энергетическом поле, единстве Духа и Материи – достояние высокотехнологичной цивилизации.

Не может быть такого, чтобы современный программист вдруг уверовал в бога с лисьей головой. Точно так же невозможно было первобытному охотнику самостоятельно развить в голове своей абстрактную теорию о Высшей духовной сущности.

Всему свое время! Религиозные идеи развиваются естественным образом, одновременно с ростом культуры сообществ людей. И если мы вдруг видим, что в некоей стране религиозные воззрения «проскочили» начальную стадию своего развития и сразу перешли к сложным философским построениям, то можем смело утверждать: эта религия не местного происхождения, она принесена извне. И наоборот, если какой-либо стране историки приписывают древнюю высокоразвитую культуру, а история религий остановилась тут на первобытном уровне, значит, не было и высокой культуры.

В Египте мы находим начало всех мировых религий. Лишь история этой страны показывает полный путь развития религии от простых до сложных форм. Многие боги изображены на памятниках либо в виде животных, либо в виде людей с птичьими или звериными частями тела. Специфичны для Египта вера в амулеты, анимизм (представление о наличии у всех предметов независимого начала – души; от латинского anima, душа), культ предков (почитание душ умерших).

Это следы самых первобытных верований.

В Египте достаточно глины, и тут впервые развилась идея, что первых людей вылепил из глины бог Хнум. Трудно ожидать, что такая идея придет в голову эвенку или жителю пустыни! А вот мифа о потопе в Египте нет, потому что разлив воды здесь благо.

Когда египтяне придумали и развили земледелие, появился миф об Исиде и Осирисе, типичный земледельческий культ, поясняющий превращения посеянного зерна.

Дальнейшее развитие «древа веры» можно схематически представить так. В Средиземноморье сложились две системы верований: семитская, признававшая одного племенного бога, которому племя ставило идола на холме и приносило ему жертвы, и индоевропейская, основанная на признании триады богов по, условно говоря, классовому признаку. Эта вторая в большей степени соответствовала требованиям развивающегося общества; зато первая, семитская идея единобожия идеально подходила для обоснования власти единого владыки земного, императора.

В середине первого тысячеления нашей эры еврейские первосвященники, пронеся идею единого Бога от Везувия по всей Европе, основали первую в истории Ромейскую (Византийскую) империю. Их Бог-громовержец был признан всеми европейскими царями; но индоевропейская триада, Троица, никуда не делась; создалось николаитство, система, совместившая единого Бога и подчиненных ему местных божков. Одновременно Громовержца повсеместно теснил другой главный Бог, Солнце, под именами Эли, Элиоса, Гелиоса, Ярилы. Иную эволюцию прошла религия в Аравии (А-раббия, страна учителей). Тут победила идея абсолютного единобожия: «Не поклоняйтесь Солнцу и Луне, а только Аллаху, сотворившему их».

Когда установилась Ромейская империя и Египет вошел в нее составной частью, в нем тоже началось обожествление Солнца. Постепенно со светилом связали прочих богов, в том числе Осириса. Наконец, и фараона стали считать сыном бога Солнца Ра. Только фараон имел право входить в святилище бога. Запрещалось произносить имя фараона, и от его лица как бы действовали жрецы – почему? – потому, что фараон, ромейский император, жил совсем в другом месте и в Египет попадал только в виде мумии.

Представление о сыне Бога развивалось естественно и постепенно. Сначала у разных племен появлялся так называемый «культурный герой» – мифический персонаж, который приносил или создавал для людей предметы культуры (огонь, культурные растения, орудия труда), который учил их охотничьим приемам, ремеслам, искусствам, вводил социальную организацию, брачные правила, магические предписания, ритуалы и праздники, защищал людей перед богами. Гильгамеш в Месопотамии, Геракл и Прометей в Греции; в Китае это Суйжень (открыл способ добывания огня), Югао (научил строить шалаши), Хуан Ди (научил варить зерновые на пару, строить жилища и лодки). Даже и сейчас люди склонны создавать себе «культурных героев»: телевизионный супермен, кто он, по-вашему?

Мифы о культурных героях стали своеобразной летописью первых успехов людей в трудовой и общественной практике. В глазах людей герой был единственным обладателем свободы. Он, конечно, должен был быть связан с богами! А самая естественная связь – родственная.

Такое представление возникало тем более легко, что до появления моногамии (единобрачия) люди всегда знали свою мать, но не всегда знали отца. Отсюда происходит целая серия легенд о непорочном зачатии всех выдающихся героев и правителей древности, – а вовсе не из-за какого-то «матриархата», материнской родовой организации. Цивилизации матриархата не существовало нигде и никогда; ныне его можно встретить лишь в племенах, находящихся на стадии вырождения.