7) Raga Bihagra 23) Raga Kedara

8) Raga Vadhansu 24) Raga Bhairan

9) Raga Sorathi 25) Raga Basantu

10) Raga Dhanasari 26) Raga Sarang

11) Raga J aitsiri 27) Raga Malar

12) Raga Todi 28) Raga Kanara

13) Raga Bairari 29) Raga Kalian

14) RagaTilang 30) RagaPrabhata

15) Raga Suni 31) Raga Jaijavanti

16) Raga Bilavalu

VI. La llamada Bhog o conclusión del Granth, la cual está formada por diferentes Slokas de Nanak, los Guru Sikhs, los Bhagatts y los Bhatts.

Los versos de los diferentes Gurus han sido distribuidos en las arriba mencionadas Rapas sin ningún motivo aparente, ya que parece no existir ninguna conexión interna entre ellos.

El Nombre de la Raga en consecuencia no sirve de referencia a su contenido. Igualmente al final de cada Raga son añadidos frecuentemente los dichos de uno o más Bhagats que de la misma manera parecen haber sido seleccionados de idéntico modo arbitrario.

No hay sistema ni orden en ninguna de las Ragas. En conclusión todo parece señalar que este monumental libro gira alrededor de la figura de Nanak y sus cuatro Ragas, que encierran lo más importante de su mensaje y son comparativamente de compases más largos y majestuosos; las siguientes Ragas menores tal como muchos eruditos Sikhs me afirmaron, corresponden a una segunda recolección de material que sin ningún valor intrínseco sirvió para dar al Granth un volumen y una apariencia de peso. En consecuencia, el Granth es un libro inconexo, repetitivo en ideas, pues exceptuando las geniales creaciones del Baba, el resto de las Ragas no hace sino repetir hasta la saciedad entre variaciones sin fin una mera mescolanza de versos.

Es por esta razón que al traducir el Adi Granth he querido ofrecer al lector de habla hispana la quintaesencia misma de él, contenida en el Jap-ji y sus cuatro Ragas maestras: Sri Raga, Raga Gauri, Raga Majh y Raga Asa. De especial interés son sus dos bellísimos poemas devocionales, los poemas de las estaciones y los poemas de los días lunares; y sus grandiosas y profundas Estaciones de la vida. Tanto aquellos como estos

últimos han sido entresacados de las Ragas Shri Raga y Gauri respectivamente.

El idioma que es empleado a través de esta obra varía ostensiblemente de acuerdo a la región en que cada autor vivió. Lingüísticamente es apreciado como un tesoro de los viejos dialectos hindi y considerado como la compilación más importante del lenguaje medieval en India. El Granth está escrito en punjabi mezclado con un hindi obsoleto e imposible de hallar en ninguna otra obra, que viene a ser un idioma intermedio entre los antiguos dialectos prakrit y los lenguajes modernos del grupo ario.

Nanak y sus sucesores fueron todos panjabis, pero el idioma que emplearon no difiere tanto del hindi de la época como el moderno punjabi lo hace del hindi actual. Este idioma resulta por tanto una curiosa amalgama en la que frecuentemente se entremezcla el uso de provincialismos que dan un color particular a su dicción, al mismo tiempo que llega más al entendimiento de los devotos sikhs, punjabis en su mayoría.

En lo que concierne a las formas gramaticales, podemos apreciar que se hallan poco asentadas, señalando más bien un estado de transición o innovación en el cual se puede apreciar el genio de un nuevo lenguaje, que partiendo de las ruinas del prakrit (ya casi extinguido) tiende a construir nuevas estructuras.

Todo el Granth está compuesto por versos, ya que los hindúes son poco amigos de las composiciones en prosa. Los metros artificiales de la poesía sánscrita han sido totalmente descartados. Los metros utilizados en el Granth son, o bien viejos metros Prakrit o nuevas invenciones.

En la poesía hindú podemos observar dos principios fundamentales: 1. Los versos son medidos sólo por la cantidad, es decir, por el número de moras o tiempos y no por el número de sílabas. 2. Todos deben rimar; los metros son por esto llamados matra chandas y son pensados para ser cantados o recitados rítmicamente. La mayor atención se le concede a la rima; y si el poeta no puede hacerla del todo perfecta, la última palabra es torturada hasta casi desfigurarla de su forma original y hecha rimar satisfactoriamente.

De cualquier manera no tiene mucho objeto, salvo para los estudiosos de las formas externas, profundizar en estos aspectos de esta obra ya que los Sikhs mismos parecen haber perdido todo conocimiento de las leyes métricas del Granth, pues nunca encontré una persona que pudiera darme la más mínima pista sobre ellos.

BENI. Nada se sabe sobre él excepto que vivió alrededor del siglo XII. Sus escritos tienen un lenguaje arcaico y son difíciles de comprender.

BHIKHAN. Fue discípulo de Kabir, vivió en Kakori y falleció en 1573.

FARID. Fariduddin Mas'ud, hijo de Jamaluddin Sulaiman (hijo mayor de Sheikh Shu'ib) y Bibi Mariam, nació en 1173 cerca de Dipalpur ya la edad de cinco años se dice que conocía el Corán de memoria. A los 16 hizo un peregrinaje a la Meca donde tuvo una visión del Profeta. Estudió luego teología en Kabul bajo el santo Khwaja Qutubuddin Bakhtiar, después de lo cual partió con unos compañeros hasta la lejana

Bukhara para encontrarse con santos. Allí fue donde trabó amistad con Shahabuddin Suhrawadi.

Volvió luego con su Guru donde fue condiscípulo del Sultán Shamsuddin Altamish (discípulo a su vez éste del famoso santo sufi Hasan Chishti). Cuando su Guru murió, Farid se convirtió en un gran santo. Se casó con la hija del emperador Nasiruddin y tuvo seis hijos y dos hijas. Su hijo mayor Sheikh Badruddin Sulaiman le sucedió cuando murió de neumonía en 1266 a la avanzada edad de 93 años. Su tumba en Pakapattan, donde vivió después de la muerte de Su Guru (1235), es un gran lugar de peregrinación islámica.

Un segundo y posterior Sheikh Farid, compañero y devoto de Nanak reinó como Pir en la onceava generación desde la muerte del primero (1510-1552). Su nombre personal era Ibrahim y era un remoto descendiente del Califa 'Umar y de

Farrukh Shah, el rey de Kabul. Fue un maestro de persa y árabe y cuando conoció a Nanak se convirtió en su discípulo alcanzando la verdadera realización.

DHANNA. Vivió en los albores de la centuria 16. Hijo de un granjero Jat, nació en Dhuan en el estado de Tonk cerca de Deoli. Desde muy pequeño su corazón estaba lleno de amor al Señor y amaba quedarse en las conversaciones que su padre mantenía con los numerosos sadhus que le visitaban con frecuencia. A los cinco años se dice que vio a un Brahmin adorando una piedra de saligram y le persuadió para que le dejara repetir su acto con una piedra común, en la cual el niño vio la imagen de Dios.

El pequeño Dhanna creció en devoción al Señor y dedicando todo su tiempo a adorarle ya incrementar su intimidad con El. Cuentan que no comía ningún alimento sin ofrecérselo antes a Dios. En ocasiones pasaba días enteros sin comer hasta que el Señor probaba un poco de sus chapattis ante sus ojos. Se dice que Krishna solía acompañarle a los campos, ordeñar las vacas a su lado y jugar con él.

Cuando el brahmin pasó de nuevo por su casa quedó sorprendido de ver el simple amor del pequeño muchacho. En cierta ocasión donó unas semillas a unos sadhus y luego aró el campo; y dícese que Dios, incluso sin haber sido puesta ninguna semilla, hizo que aquel campo diera una cosecha más abundante que ninguna otra en el poblado.

Dhanna conoció a Ramananda (maestro perfecto de la época) y siendo iniciado por él se convirtió en un devoto.

JAYADEVA. Hijo de Bhojadeva y Radhadevi nació en Kindubilva (la actual aldea de Kenduli) en el distrito de Birbham, en la región de Bengala.