Некоторые божества, засвидетельствованные во втором тысячелетии во всех хурритских областях, от Загроса до Средиземного моря, разумеется, следует отнести к древнейшему слою хурритской религии. Но и здесь нужно иметь в виду, что черты, первоначально присущие этим богам, могли в дальнейшем подвергнуться воздействию теологических представлений о соответствующих шумерских, аккадских и сирийских божествах, равно как и наоборот — по-преимуществу малоазиатские божества могли воспринять специфические особенности, свойственные их хурритским параллелям.
К таким общехурритским божествам относится Тешшуп, бог Бури и Царь богов (иначе [Gelb, 1944, с. 55]), известный под именем Тейшеба также и урартам. Древним культовым центром этого бога является до сих пор не локализованный город Кумме (Куммия); предполагают, что он находился в курдском горном краю в районе современного Заху, вблизи иракско-турецкой границы [Reade, 1978, с. 177]. Миф называет Тешшупа «царем Куммии» [Giiterbock, 1952]. Главенствующее положение в качестве верховного божества (Тейшеба в урартском пантеоне таковым не является!) он занял, возможно, только лишь в первой половине второго тысячелетия, когда был отождествлен с ипостасями бога Бури, чтимыми в Плодородном полумесяце, которым был присущ аспект повелевания богами. Как бы то ни было, только в это время его имя, засвидетельствованное в третьем тысячелетии в единичных случаях, начинает попадаться чаще. Наиболее распространенным именем божества, входящим в состав личных имен, Teššup становится лишь в XV и XIV вв.
В мифах линия Царя богов столь же отчетлива, как линия богов Дождя и Грозы. Тешшуп сменяет своего отца Кумарби, бога Небес, подобно тому как тот сменил своего отца, бога Небес Ану. Оружием Тешшупа являются гроза, дождь, ветры и молния, а ездит он на боевой колеснице о четырех колесах, влекомой быками Шериш и Хурриш (Хурвиш), по другой версии — Шериш и Тилла. Эти быкоподобные божества-помощники, статуи которых еще стояли в Ашшуре первого тысячелетия в храме бога Бури Адада [Weidner, 1945—1951], указывают на важный аспект Тешшупа, в соответствии с которым он выступает как бог Дождя, способствующий произрастанию; это свойство еще отчетливее проявляется у анатолийского бога Бури, который сам первоначально мыслился в облике быка и даже после падения Великого хеттского царства продолжал иногда изображаться в виде быка.
В свидетельствах господствующей роли Тешшупа среди остальных богов нет недостатка и за пределами Малой Азии, откуда происходят все доныне известные записи хурритских мифов; в глазах царя Митанни Тушратты Тешшуп возглавляет пантеон своей страны, как Аман (Амон) — пантеон богов в Египте. Уже в старовавилонское время встречается личное имя Тешшуп-эвре («Тешшуп-господин») [Dalley, 1976, с. 263]. Почти все царские имена Аррапхи включали имя бога Тешшупа (Кипи-Тешшуп, Итхи-Тешшуп, Хишми-Тешшуп (?), Муштея — уменьшительная форма от Муш-Тешшуп), так же обстоит дело и с половиной имен принцев. Здесь отражено желание учесть местную традицию, поскольку уже в старовавилонское время город Аррапха был одним из центров культа бога Бури. В отличие от Тешшупа отождествлявшийся с ним в этом регионе аккадский бог Бури Адад никогда не считался повелителем богов. Аспект царствования над богами отступает на задний план и у Тешшупа, почитавшегося в Угарите, где его идентифицировали с богом Ваалом. Вопреки попыткам путем изучения мифов найти доказательства господствующего положения Ваала [Koch, 1979] следует сказать, что не Ваал, а Эль предстает в большинстве мифов и ритуалов как бесспорный повелитель богов [Locwenstamm, 1979].
В Угарите резиденцией Ваала считалась гора Цапан (античная mons casius, современная Джебель Акра', возле устья Оронта). В хеттско-хурритской среде эта гора обожествлялась под именем Хаззи и вместе с другой обожествленной горой Намни, пока точно не локализованной [Klengel, 1970, с. 34 и сл.}, включалась в число спутников Тешшупа.
Наиболее важной локальной формой Тешшупа был бог Бури города Халаба, сначала носивший семитское имя Адду, но уже к концу старовавилонского периода отождествленный с хурритским Тешшупом. Поклонение ему было надрегиональным и простиралось от Малой Азии [Klengel, 1965] и Угарита на сирийском побережье [Laroche, 1968] до Нузы в землях к востоку от Тигра [Deller, 1976]. Культ этой местной формы Тешшупа, вероятно, распространился на Хаттусу еще в древнехеттский период. Как подруга Тешшупа Халабского почиталась северосирийская богиня Хепа(т), имя которой исследователи связывали, впрочем не слишком убедительно, с именем ветхозаветной Евы (Hawwa) [Speiser, 1941, с. 41, примеч. 91]. В более позднее время юго-восточноанатолийский горный бог Шарумма был присоединен к божественной паре Тешшупа и Хепат в качестве сына и получил поэтому прозвище «Телец Тешшупа» [Laroche, 1963].
Самая главная богиня хурритов — Шавушка [Wegner, 1981]; засвидетельствована впервые в период. III династии Ура [Whiting, 1976]; прежде всего в Ассирии и в землях к северо-востоку от Тигра она слилась с Иштар, культ которой существовал там издавна. Иштар ведала плотской любовью и войной; наиболее знаменита та ее локальная форма, в которой ее почитали в североассирийском городе Ниневии [Vieyra, 1957]. В конце VIII в. она все еще была известна под своим хурритским именем. Культовое изображение ниневийской богини считалось целительным и поэтому было дважды послано в Египет с целью излечить фараона.
Иштар-Шавушка была верховным божеством во многих городах Ассирии и Аррапхи. Рядом с ней часто стоял местный бог-эпоним, но лишь в исключительных случаях он превосходил по значению великую богиню, как это было, например, с городским богом Ашшура. В тех же самых странах поклонялись также богиням, носившим титул «владычиц страны» и представлявшим собой, по крайней мере в некоторых случаях, ипостаси Иштар-Шавушки.
В царстве Митанни Шавушку тоже чтили как верховную богиню; Тушратта называет ее «владычица моей страны» и «владычица небес». Согласно шумерской, аккадской и сирийско-малоазиатской традиции, она является сестрой бога Бури. Была ли эта ее роль изначальной в хурритском пантеоне, не установлено. Во всяком случае, в восточной области распространения хурритской религии она занимает в культе место бок о бок с Тешшупом как в городах к востоку от Тигра Тилле и Хильмани, так, вероятно, и в Нузе, где раскопан двойной храм, несомненно посвященный Тешшупу и Шавушке. Только в традиции городов Киццуватны, восходящей к культу, существовавшему в Халабе, Шавушка как наиболее важная богиня, стоящая рядом с Тешшупом, была вытеснена автохтонной богиней Хепат. И в Алалахе [Na'aman, 1980], как и в хурритском культе Угарита [Laroche, 1968], Тешшуп и Шавушка возглавляют пантеон. В киццуватнском городе Лавацантии в результате искусственного объединения алеппской и местной традиции во главе богов оказывается троица Тешшуп — Хепат — Шавушка [Lebrun, 1979].
В аккадских текстах из Угарита говорится об «Иштар Хурритской», которая еще в VIII в. под именем «Астарты Хурритской» ('ttrt ḫr) фигурирует в финикийской надписи, обнаруженной в Марселе (Herrman, 1973—1074]; иначе [Dietrich, Loretz, 1975])
В Северной Сирии Шавушка частично слилась с функционально близкой ей богиней Ишхарой, а в Угарите ее отождествляли с Астартой [Laroche, 1968]. В Киццуватне почиталось «Черное божество», имевшее черты Шавушки {Kxonasser, 1963; Lebrun, 1976, с. 16]; его культовое изображение после присоединения страны к государству Хатти было перенесено в Самуху. В Малой Азии Шавушке приписывались также мужские черты и атрибуты. В хурритско-хеттском скальпом святилище в Язылыкая вблизи Хаттусы (вторая половина XIII в.) Шавушка помещена и в ряду богов, и в ряду богинь [Guterbock, 1976], а в одном хурритском ритуале жертвы приносились как «мужским атрибутам», так и «женским атрибутам» Шавушки [Lebrun, 1976, с. 78, стк. 15]. Будучи богиней плотской любви, она могла наказывать врагов и клятвопреступников, меняя характер их сексуального поведения на противоположный; эта способность приписывается также месопотамской Инанне-Иштар [Archi, 1977].
