Умение не приходит легко; бывает так, что оно вообще не приходит. Многим людям не хватает воли и дисциплины, для того чтобы хоть что-нибудь изучить как следует. Продвижение по Пути на протяжении всей жизни японцы называют сюге – буквально «овладение своим делом». Сюге – это изменение тела и сознания через проявление воли. Это необходимо понимать, ибо на всем протяжении Пути вы будете в сюге. Нет такого этапа, на котором практика заканчивается, даже если вы добьетесь черного пояса и чего угодно еще. Путь продолжается всегда. Но пусть вас не устрашает длительное путешествие, требуется одно (единственное): быть сосредоточенным на том, что вы делаете сейчас. Не сходите с Пути и переставляйте ноги одну перед другой – вот и все.

На этом этапе необходимо усвоить следующие положения, для простоты разделенные на две группы:

1) основные точки внимания;

2) типичные ошибки.

Основные точки внимания необходимы для сосредоточения на первом этапе обучения. Человеку свойственны привычки (и не только хорошие), и лучше всего раз и навсегда выработать правильное понимание сюге. Не нужно стараться изменить в себе все, что вам кажется несовершенным. Начните с одной новой привычки: сделать один раз одну вещь так, как следует. А в следующий раз снова примените это правило. Если вы введете это в привычку, то плохим привычкам придется заботиться о себе самим.

Дух. Тело должно приобрести собственный разум. Мышцы должны научиться новой дисциплине движений. Физические препятствия ставят проблемы и перед рассудком: нужно бороться с болью, усталостью, сомнением в собственные силах. И без выработки определенной умственной силы продвижение по Пути становится невозможным. Используйте тренировки для укрепления духа.

Когда тело вовлекается в какую-либо новую деятельность, оно требует внимания рассудка: нужно сосредоточиться, определить направление, найти решение. И наоборот: когда тело устает от деятельности, рассудок обязан вооружить мышцы дисциплиной и выносливостью. Это основной принцип сюге.

Разочарование наступает как следствие того, что тело не может выполнить указания ума, или лее ум не может определить, чего ему требовать от тела. Такие столкновения между умом и телом являются естественной частью тренировки. Они ставят нас лицом к лицу с нашими побуждениями и нашими ограничениями: зачем мы отдаем столько часов этому занятию? Почему мы хотим того, чего хотим? Готовы ли принести необходимые для прогресса жертвы? Не требуем ли мы от своего тела больше, чем оно может дать? От ответов на эти вопросы зависит наше продвижение по Пути.

И здесь ваш дух должен быть духом полной решимости. Древние мастера боевых искусств говорили своим ученикам: «Подтяни свой ум!» Возможно, вы прибежали, как дикая лошадь, необузданная и несобранная. Благодаря тренировкам вы научитесь взнуздывать свою первобытную энергию и направлять ее как первоклассного скакуна. А может быть, кто-то из новичков пришел с настроением усталой клячи. Через тренировки он научится накапливать силу – точно так же, как укрепляют долго бездействовавшую мышцу.

Вот вам три изречения древних самураев относительно духа, необходимого для познания Пути. Не забывайте их, когда тренируетесь.

«Не спрашивай. Занимайся!»

На некоторые вопросы никто не сможет ответить, только вы сами. Занимайтесь как следует, и ответы придут в свое время. Единственный способ постижения Пути – через собственный опыт.

«Семь раз упав, восемь раз поднимись!»

Вам могут приходить в голову различные мысли: «Я не могу это выучить. Мои руки недостаточно сильны. Я никогда не достигну приличного уровня». Но ни за что не произносите эти мысли вслух. Вырвите их с корнями из сознания раньше, чем они воплотятся в слова. Брюс Ли, говорят, поступал в подобных случаях так: какая бы скверная мысль не приходила ему на ум, он визуализировал ее, записав ее на клочке бумаги, а затем сжигал.

«Единственный противник – у нас внутри».

На Пути важны не только препятствия, сколько наши реакции на них. Овладейте своими реакциями на различные обстоятельства – и вы овладеете тайной Пути. Когда вы сосредоточены на Пути, каждая физическая задача становится объектом умственной работы, даже если это мелочь. Моете ли вы посуду или убираете постель – в любом случае не позволяйте вашему уму лениться или бродить где попало. Направляйте свое внимание на то дело, которым вы заняты, – и эта привычка перейдет на все, что бы вы ни делали.

Ритм. Люди часто говорят, что у них нет никакого природного ритма. Это неправда. Каждый, у кого бьется сердце, обладает своим ритмом. Каждый, кто вдыхает и выдыхает, делает это ритмически. Каждый, кто идет, идет в ритме.

Хеси, одно из японских слов, обозначающих ритм, можно перевести буквально как «ладушки». Это и есть знакомое чувство ритма, такое же естественное, как детское хлопанье в ладоши. Вы должны развить в себе способность согласовывать свой ритм с другими ритмами, почувствовать упоение, завестись. У каждого из нас есть эта врожденная способность. Наиболее наглядно она проявляется при групповом исполнении кихона и ката. Это – хеси на коллективном уровне.

Вы должны научиться чувствовать переплетение хеси в каждой грани вашей жизни и перенести его на все ваши движения. Иначе говоря, вы должны стремиться к тому, чтобы ваши реакции стали естественными.

Помните, ритм нельзя почувствовать умом; вы должны чувствовать его во всем теле.

Техника. Помните, что в тот момент, когда у вас появляется мысль о том, что ваша техника достаточно хороша, ваше продвижение вперед прекращается. Остановиться на мгновение в этом постоянно меняющемся и текучем мире означает сделать задержку, которую невозможно ничем компенсировать.

Совершенство. Причина нашей тяги к совершенству заключается в том, что его трудно достичь. Человек не может избежать ошибок. Но нельзя позволять себе слишком легкое к ним отношение. Много ошибок возникает из-за самосознания: внимание слишком сосредоточено на том, что делает тело. Единственный способ справиться с самосознанием – практика. С практикой наши мысли вырабатывают собственный разум и развивают его настолько, что мысль и действие совершаются одновременно. Мастерство становится естественным, становится частью того, что дзэнские мастера называют обычным разумом. Но сама по себе практика к совершенству не приводит. Один мастер сказал как-то: «Совершенство достигается совершенной практикой». Каждый день становитесь более искусными, чем были за день до этого, а на следующий день – более искусным, чем сегодня. Совершенство не имеет конца. Вы должны усвоить эту философию, если хотите познать Путь.

Подъем на скалу. Путь подобен подъему на скалу, вершина которой невидима. В иных случаях целесообразно отдохнуть и собраться с силами, быть может, даже спуститься на ступеньку ниже, прежде чем продолжить Путь. Помните, что два шага вперед, шаг назад – это все-таки прогресс. Не считайте эти маневры потерями. Иногда вы атакуете, иногда маневрируете. Дух ваш непоколебим; меняется лишь тактика.

Путь развития состоит из подъемов и ровных участков. Старательный новичок на первых этапах добивается заметного прогресса, но вскоре темп продвижения замедляется. Работа, работа, работа – и никакого прогресса. Но затем внезапно наступает скачок – переход на новую ступень мастерства.