Но хороший мастер, в свою очередь, способен определить, достоин ли ученик затраченных на его обучение времени и энергии. Сначала он может быть вдумчивым и упорно работать, но позже может изменить свое отношение. Практикующий, размышляющий, скромно спрашивающий, самостоятельно идущий ученик, естественно, станет хорошим приемником стиля. Обычно мастеру требуется три года, чтобы изучить личность ученика и узнать, способен ли он быть настойчивым в обучении и сохранять высокие моральные качества.

Нередко ученики готовы обойти весь мир ради магического «прикосновения к мастеру» или просто ради «нужного слова в нужный момент», которое разом изменит их жизнь. Нередко они десятки лет ждут той крупицы информации, которая вознесет их на вершину просвещенности и мастерства в избранном деле – в боевом искусстве или чем-то другом. Тем не менее, очень часто они оказываются разочароваными, и причина предельно проста. Они упускают из виду один действительно важный принцип, упускают саму сущность мастерства, а принцип этот можно описать одним словом: практика.

Просто занимайтесь – не бросайте занятия! И нужно просто учиться, учиться и продолжать учиться. Вот и весь секрет – и он буквально в ваших руках.

«Для преодоления других нужна сила. Преодоление себя требует воли. Богат знающий, который имеет довольно того и другого» («Дао дэ Цзин»).

И в заключение хотелось бы представить вашему вниманию работу японца Тосио Судо, который достаточно просто и вполне доступно изложил довольно сложный материал, связанный с дзэнскими традициями и понятиями. Это поможет найти ответы на многие вопросы и разобраться в своих размышлениях тем, кто идет по Пути.

Додзе в переводе с японского означает «место Пути» – основного Пути жизни и смерти, который управляет природой и Вселенной. Мы открываем для себя этот Путь через занятия в додзе. Додзе является космосом в миниатюре, в котором мы соприкасаемся с самим собой, со своими страхами, желаниями, устремлениями и привычками. Это место, в котором мы за короткое время можем узнать очень многое о том, кто мы есть, и как мы живем в этом мире.

Хорошее додзе– это и школа, и тренировочный зал, и храм. Основная задача занятий в додзе заключается в том, чтобы тренировать тело, разум и дух одновременно. Здесь на помощь приходит кэйко (упражнение, тренировка). Древние мастера подчеркивали значимость четырех добродетелей кэйко: храбрости, мудрости, любви и сочувствия.

Храбрость идет первой, поскольку мы должны быть достаточно сильными и решительными, чтобы непреклонно посвятить себя практике. Мудрость, приобретаемая посредством медитации и всестороннего изучения, дает нам возможность принимать разумные решения и сохранять правильный взгляд на вещи. Когда практика человека основательна и сбалансирована, между учителем и учениками возникает естественная любовь. Мы также испытываем любовь к своему Пути и становимся абсолютно ему преданными. На самых высших уровнях практики возникает глубокое сочувствие ко всем созданиям одновременно с надеждой, что все остальные тоже последуют по Пути до конца.

Главное в додзе – ваш внутренний настрой, неразрывно связанный с гармонизацией тела, разума и духа. По мере достижения этой гармонии она распространяется на все, что вы делаете. Другими словами, все, чему вы научились в этом додзе, пригодится вам в работе, учебе, спорте и в отношениях с другими людьми.

Смысл занятий в додзе заключается в том, чтобы тренироваться и испытывать. Только через опыт собственных чувств мы действительно обретаем мудрость. Единственный способ обучения – прямой опыт собственного тела. Учиться через опыт – это и есть Путь. В дзэне есть такой афоризм:

«Путь нельзя изучить, по нему можно только идти».

Каждый начинающий надевает белый пояс. Белый пояс не означает, что вы новичок, хотя и в этом тоже нет ничего предосудительного. На самом деле новички имеют много преимуществ перед теми, кто пришел из других школ и вынужден будет, вероятно, отучать себя от некоторых способов мышления. Белый пояс означает только то, что вы хотите постичь Путь.

Новички обычно спрашивают: «Как скоро я получу черный пояс?» Единственный ответ: никак нельзя получить черный пояс, пока задаешь этот вопрос. Одержимый конечной целью теряет фокус, смещая его туда, где сам не находится. Единственный способ двигаться по Пути – вкладывать все в этот шаг прямо сейчас. Те, кто не жалеет времени и усилий, однажды обнаружат, что их пояс так потерт и испачкан, что фактически превратился в черный. Только черный пояс – не цель и не завершение Пути, а только веха на нем. Истинный Путь требует от черного пояса удвоить усилия и учиться до тех пор, пока пояс не износится и не полиняет до такой степени, что потеряет цвет и снова превратится в белый. Только через полный круг – от белого к черному, от черного к белому – можно познать глубину Пути.

Продвижение по Пути делится на пять этапов.

Первый этап – белый пояс – настройка ума на начало Пути, которая должна сохраняться на всех последующих этапах. Для этого желательно обрести состояние ребенка, который только начал постигать мир, ведь ребенок живет в «абсолютном настоящем», о котором он ничего не знает и потому совершенно в нем не заинтересован.

Второй этап – от белого пояса к черному – посвящается изучению специальных упражнений и дисциплины, которые необходимы для продвижения по Пути.

Третий этап – черный пояс – определяет стандарты совершенства и ответственности. Это тот уровень, где тело, разум и дух начинают сливаться воедино.

Четвертый этап – от черного пояса к белому – посвящен исследованию барьера, который возникает после достижения технического совершенства и препятствует углубленному пониманию Пути.

Пятый этап – белый пояс – открывает истинный Путь.

Белый пояс символизирует дух начала. Надевая белый пояс, вы соглашаетесь отложить в сторону все ваши знания и представления и открыть свой ум познанию – как будто впервые.

В Дзэне это называется «идти с пустой чашей». Выражение происходит от широко известной притчи. В XIX столетии один университетский профессор посетил старого дзэнского мастера. Профессор пришел к нему домой, чтобы расспросить о Дзэне, но в разговоре обнаружилось, что он больше говорит, чем слушает. Тогда мастер стал наливать чай в уже полную чашку гостя. Чай разлился по столу.

– Что вы делаете?! – воскликнул профессор.

– Подобно этой чашке, вы наполнены своими мнениями и суждениями, – отвечал мастер. Как лее я могу научить вас, пока вы не опорожните свою чашку?

Опорожняя свою чашу, мы освобождаемся от предубеждений, которые не дают нам познавать новое.

В японском языке есть слово сесин, означающее «сознание начинающего». Цель нашей практики – постоянно сохранять сознание начинающего. В сознании начинающего нет мысли: «Я достиг чего-либо». Все эгоцентричные мысли ограничивают наше беспредельное сознание. Когда у нас нет мыслей ни о достижении, ни о собственном «Я», мы – истинно начинающие. И тогда мы можем действительно научиться чему-то. Самое трудное – всегда сохранять сознание начинающего.

Именно в этом заключается подлинный секрет любого искусства. Будьте очень и очень внимательны в этом отношении.

Слова только показывают дорогу. Понять должен мозг ваших костей.

С этой минуты – всегда держите чашу пустой. В то мгновение, когда вам покажется, что уже все знаете, – вы сбились с Пути. Ум новичка – ум мудрости.

Трюков и секретов не существует. Все дело – в вашей воле: хватит ли ее на то, чтобы ставить одну ногу перед другой на всем протяжении Пути? Как говорили самураи, «единственный противник – внутренний». Где есть воля, там будет и Путь.