Бывает ли так, что мы, адвентисты, столь сильно напираем на наше богословие, что забываем воплощать его в собственной жизни? По опыту знаю (и другие говорят то же самое): в том, что касается этики и такта, адвентисты нередко уступают даже самым обычным атеистам. Порой, стремясь сэкономить доллар, мы забываем о человеке, с которым эти доллары зарабатываем. Некоторые из нас дают основание думать, что им легче обмануть своего делового партнера, легче оскорбить жену, мужа или детей, чем съесть кусок свинины. Скажем прямо, что такая теология не очень поможет нам на суде.

В притче из 18–й главы Евангелия от Матфея говорится о суде до пришествия. По сути дела, в нем важно только одно: что мы думаем о Христе? Каково наше отношение к Нему -вот что главное. Однако оно оценивается не только напрямую, но и в контексте нашего отношения к ближним. Относимся ли мы к брату или сестре так, как Христос относится к нам? Несмотря на то, что в основе нашего спасения — лишь подвиг Христа, наше звание христианина проверяется тем, как мы относимся к другим людям.

Как Христос относится к нам? Лучше, чем мы заслуживаем. Он принимает нас безусловно, такими, какие мы есть. И это хорошо, иначе ни у кого из нас не было бы никакой надежды; однако наша благодарность Ему проверяется тем, можем ли мы также безусловно принимать других. Следовательно, в словах о «меньших братьях» (Мф. 25:40) содержится призыв к безусловному принятию тех, кого, на наш взгляд, любить очень трудно. Братом во Христе может быть человек другого цвета кожи и другой культуры. Сестрой во Христе может оказаться какая–нибудь неопрятная незнакомка или родственница, заболевшая СПИДом. Мерилом истинности нашего адвентизма может стать наше отношение к какому–нибудь «фарисею», заносчивому начальнику, равнодушному супругу или супруге, «трудному» ребенку или просто человеку, который явно не согласен с нашим представлением о конце света.

«Любите друг друга, как Я люблю вас, — говорит Иисус. — Прощайте друг друга, как Я прощаю вас. Будьте взаимно милосердными, ибо и Я милосерден к вам». Евангелие от Матфея характерно тем, что, если какой–нибудь момент достоин упоминания, о нем будет сказано еще и еще. Так, например, в 23–й главе вновь говорится о значимости других людей в нашей христианской жизни. «Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что даете десятину с мяты, аниса и тмина, и оставили важнейшее в законе: суд, милость и веру; сие надлежало делать, и того не оставлять» (Мф. 23:23).

Нередко к этому тексту обращаются для того, чтобы показать, что уплата десятины по–прежнему является обязанностью христианина (что, кстати говоря, верно), однако в данном случае Иисус хочет сказать, что в законе есть нечто более важное, нежели эта уплата. И в это более важное входят суд (то есть честное, непредвзятое отношение), милость и вера. Суд заключается в том, чтобы мы ко всем относились непредвзято, ибо то же самое сделал Иисус, умирая на кресте. Милость предполагает, что относиться к другим мы будем так же, как Христос относится к нам, а не так, как они того заслуживают. И наконец, вера означает, что мы будем верными в наших обещаниях даже в ущерб самим себе, ибо от нас зависят другие люди.

Не случается ли порой, что, увлекшись мятой, анисом и тмином, мы не успеваем увидеть Христа в тех, с кем встречаемся? Знать будущее — это еще не все. И недостаточно лишь разбираться в богословских вопросах. Как правило, гораздо важнее не вопросы, по которым возникает разногласие, а то, как мы относимся к несогласным с нами. В Послании Иакова есть прямая связь с приведенной цитатой из Матфея. «Так говорите и так поступайте, как имеющие быть судимы по закону свободы. Ибо суд без милости не оказавшему милости; милость превозносится над судом» (Иак. 2:12, 13). Итак, суд без милости совершится над тем, кто сам не был милосердным!

Вы можете быть абсолютно правы в богословских вопросах, однако на суде это не очень поможет вам, если обретенные знания использовались вами в суровой, критической манере по отношению к другим.

Несмотря на то, что наше любопытство и любознательность тоже от Бога, основная цель пророчества не в том, чтобы удовлетворить наши запросы относительно будущего, а в том, чтобы научить нас жить сегодня. Иисус не зовет нас к тому, чтобы, размышляя над войнами, голодом и болезнями нашей эпохи, мы пытались угадать, свидетельствует ли все это о скором конце света или нет. Напротив, эти события нам надо воспринимать как напоминания о проповеди Иисуса. И, памятуя о ней, мы будем помнить и о необходимости бодрствования, то есть о необходимости относиться к другим так, как Христос относится к нам. «Блажен тот раб, которого господин его пришед найдет поступающим так» (Мф. 24:46).

В своих посланиях апостол Павел высказывает много соображений относительно конца мира, и, конечно, было бы полезно исследовать все без исключения (равно как полезно было бы изучить варианты рассмотренной нами эсхатологической проповеди, представленные у Марка и Луки). Однако цель нашей книги не в том, чтобы исчерпывающим образом исследовать все, что Библия говорит о конце мира, но в том, чтобы видеть перед собой картину в целом, которая наряду с прочими моментами проступает и в посланиях Павла к фессалоникийцам, особенно во Втором послании.

Из Деяний Апостолов мы знаем, что церковь в Фессалониках была основана в спешке (см. Деян. 17:1–10). Примерно через три недели после своего прибытия туда Павел был вынужден бежать; и поскольку оставленная им церковь не получила подробных наставлений, в ней ощущалась некоторая нестабильность. У обращенных язычников не было достаточно времени для того, чтобы оставить свою прежнюю культуру и вжиться в новую, христианскую.

Духовные шатания наблюдались, в частности, в воззрениях на конец мира. Чувствуя это, Павел в обоих посланиях основное внимание уделяет христианской эсхатологии. В 4–й главе Первого послания он говорит о великом единении живых и умерших во время Второго пришествия Христа (см. 1 Фес. 4:13–18). Христиане должны находить утешение в том, что, прежде чем вознестись со Христом на небо, умершие соединятся с живыми (см. 1 Фес. 4:16–18).

В Первом послании (см. 1 Фес. 5:1–11) содержатся увещевания, подобные тем, которые говорил Иисус в 24–й главе Евангелия от Матфея. Так как «день Господень» (то есть конец) придет неожиданно (см. 1 Фес. 5:1–3), надо, чтобы христиане бодрствовали и трезвились, готовясь к нему (см. 1 Фес. 5:6–8). «Бодрствование» никогда не должно прекращаться.

Похоже, однако, что фессалоникийские христиане впали в крайность в восприятии призыва Павла к бодрствованию и трезвению. Когда он писал им Второе послание, их настолько охватило ожидание конца, что многие оставили работу, дабы ничто не мешало обсуждать свои взгляды и соваться друг к другу с советами (см. 2Фес. 3:6–12)[22]. В данной главе мы хотим выяснить, как ответ Павла фессалоникийцам проливает свет на его эсхатологические воззрения.

Во Втором послании (см. 2 Фес. 2:1–12) Павел не говорит о них подробно. Он уже проповедовал об этом в Фессалониках и поэтому в данном послании только исправляет ошибки фессалоникийских новообращенных. Надо сказать, что, к несчастью, чтение этого отрывка напоминает разговор по телефону, когда нет возможности переспросить, если что–то неясно. Где–то мы понимаем, в чем дело, однако у нас недостаточно информации, чтобы быть уверенными, что все именно так, как нам кажется.

«Не помните ли, что я, еще находясь у вас, говорил вам это?» — спрашивает Павел (2 Фес. 2:5), напоминая тем самым, что кое–что уже должно быть известно читателям послания. В этой же главе содержится отрывок, который по силе скрытого в нем вызова можно, пожалуй, назвать самым мощным во всем Новом Завете. «Молим вас, братия, о пришествии Господа нашего Иисуса Христа и нашем собрании к Нему, не спешить колебаться умом и смущаться ни от духа, ни от слова, ни от послания, как бы нами (посланного), будто уже наступает день Христов. Да не обольстит вас никто никак» (2 Фес. 2:1–3).