Итак, в последние времена те, кто верен Агнцу, «бодрствуют и хранят одежду свою». То же самое слово («бодрствующий» <ho gregoron>) используется и в 24–й главе Евангелия от Матфея. И здесь, и там говорится, что Божий народ последнего времени бодрствует и относится к своим братьям и сестрам так, как Христос относился к ним самим. Таким образом, можно сказать, что есть нечто общее между новозаветными эсхатологическими текстами. Их средоточием всегда является Христос и Его народ, даже если в отрывке речь идет о действиях злой силы.

Можно сказать, что перед самым концом земной истории святые всего мира соберутся воедино. В Откровении они названы по–разному: «цари с востока» (16:12), «званные, избранные и верные» (17:14), «бодрствующие и хранящие одежду свою» (16:15), «прочие» (остаток) (12:17), «сто сорок четыре тысячи» (14:1–5; 7:1–8), «великое множество» (7:9–17; 19:1,2). Все это лишь разные наименования единого народа Божьего при завершении земной истории[32]. По–видимому, их единство не будет зримым, но их легко можно будет узнать по поведению.

В сражении при Армагеддоне не будет танков, самолетов и артиллерии, ибо оно будет вестись за душу и разум всех живущих на этой земле (14:7; 16:15). Это сражение двух троиц, каждая из которых использует трех ангелов, чтобы привлечь человека на свою сторону (14:6–12; 16:13, 14). По сути дела, эта битва завершит войну, продолжавшуюся на протяжении всей христианской истории. Во Втором послании к Коринфянам Павел довольно хорошо описывает ее суть. «Ибо мы, ходя во плоти, не по плоти воинствуем; оружия воинствования нашего не плотские», — пишет он (2 Кор. 10:3,4).

Каким оружием сражаются в этом мире? Автоматами Калашникова, противотанковыми ракетами, «мигами» и «фантомами». Однако война, которая больше всего затрагивает христиан, ведется не так. «Оружия воинствования нашего не плотские, но сильные Богом на разрушение твердынь: ими ниспровергаем замыслы и всякое превозношение, восстающее против познания Божия, и пленяем всякое помышление в послушание Христу» (2 Кор. 10:4, 5).

Приходится ли вам сегодня сражаться со своими мыслями? Вот именно такой и будет последняя битва. Битва за разум. Сражение с ложными идеями, с силою врага, сражение за самообладание. И в этом сражении, объединившись в единую когорту святых, на сторону Бога станут многие из «всех племен, и колен, и народов, и языков».

Двумя главами ранее мы говорили, что великое эсхатологическое противоборство будет иметь ярко выраженный личностный аспект. Каждый человек на этой земле должен будет решить, принять ли сторону истинной Троицы или отдать предпочтение ее лживому подобию. Самый серьезный момент Книги Откровение заключается в напоминании о том, что. нельзя откладывать это решение до бесконечности. Придет время, когда ангелы отпустят четыре ветра и уже нельзя будет принять запечатления (7:1–3). Поздно будет внимать возвещенным Божьим тайнам (10:7). В небесном храме уже не будет ходатая (15:5–8), и неправедный и нечистый такими и останутся (22:11). Мы видим, что время испытания завершится перед концом мира. Судьба каждого будет окончательно решена, хотя жизнь какое–то время будет продолжаться. Большинство не будет знать, когда придет ужасный час.

Итак, библейская картина последнего времени призывает нас бодрствовать. Наши решения и поступки влияют на окончательную ситуацию, и мы не всегда будем иметь дополнительную возможность что–либо предпринять.

Напомню короткий разговор, который я привел в 1 -й главе этой книги. Ученик пришел к учителю и спросил: «Когда я должен уладить мои дела с Богом?» «За день до смерти», — ответил учитель. «Но когда же я умру?» — «Этого никто не знает, и посему Священное Писание говорит, что, если мы сегодня хотим услышать глас Божий, нам нельзя ожесточить наши сердца».

Какие силы будут противостоять святым в грядущей эсхатологической битве? Согласно 16–й главе (см. Откр. 16:13, 14), речь идет о двух видах злых сил: о нечестивой троице и о царях земли. «И видел я выходящих из уст дракона и из уст зверя и из уст лжепророка трех духов нечистых, подобных жабам: это — бесовские духи, творящие знамения; они выходят к царям земли всей вселенной, чтобы собрать их на брань в оный великий день Бога Вседержителя».

Итак, с одной стороны, мы видим дракона, зверя и лжепророка, то есть нечестивую троицу. Поскольку Вавилон «распался на три части» (16:19), нечестивая троица представляет собой единство трех духовных сил во всемирном религиозном союзе, который тоже называется Вавилоном. Таким образом, «Вавилон» и «нечестивая троица» суть два способа описания всемирного религиозного союза, который будет противостоять Божьему остатку.

О другой мощной противоборствующей силе говорится как о «царях земли всей вселенной» (16:14), которые ассоциируются с Евфратом из 12–го стиха (см. также 17:15). Таким образом, «цари земли» противостоят «царям с востока», которые в 17–й главе отождествляются с Христом и Его народом (17:14). «Цари земли» (или река Евфрат) представляют собой всемирный политический и экономический союз, поддерживающий эсхатологический Вавилон.

Из текста видно, что религиозный союз первым заявляет о себе и для того, чтобы объединить для грядущей битвы политические и экономические силы этого мира, использует «духов нечистых, подобных жабам». В 16–й главе он предстает в виде сатанинской троицы и великого города Вавилона (см. 16:19; 17:18), тогда как политическое и экономическое единство выступает в образе Евфрата и «царей земли всей вселенной» (см. о «городах языческих» в Откр. 16:19). С помощью трех сатанинских ангелов гражданские и политические силы всего мира объединяются для того, чтобы служить эсхатологическому Вавилону.

Семнадцатая глава развивает картину эсхатологической битвы. Первые три стиха повествуют о великой блуднице, которая сначала сидит «на водах многих», а затем на «звере багряном». Поскольку ее имя — Вавилон (17:5), она, вне всякого сомнения, является еще одним образом нечестивой троицы из 13–й и 16–й глав, и поскольку образ «зверя багряного», на котором сидит блудница, параллелен образу «вод многих» из 1 -го стиха, можно говорить, что «зверь» тоже представляет собой секулярные власти этого мира, которые в последнее время будут подчинены Вавилону.

Таким образом, «зверь» из 17–й главы отличается от «зверей» 13–й главы, которых вбирает образ вавилонской блудницы (16:13–19). В последнее время «звери» из 13–й главы выступают как часть великого религиозного союза, противоборствующего Агнцу и тем, кто остается верен Ему. В какой–то исторический момент они могут действовать как секулярные силы, однако в последнее время выступают в когорте этого союза. Зверь из 17–й главы поддерживает этот союз от имени гражданской власти.

В 17–й главе (17:10) «зверь» представлен как один из «семи царей», как царь восьмой. В каком–то смысле он существовал всегда (так как секулярная, политическая власть этого мира всегда существовала в той или иной форме), однако здесь он охарактеризован с точки зрения его действий в последнее время. В 12–м и 13–м стихах образ получает дальнейшее развитие: «И десять рогов, которые ты видел, суть десять царей, которые еще не получили царства, но примут власть со зверем, как цари, на один час; они имеют одни мысли и передадут силу и власть свою зверю».

Несмотря на то, что десять рогов — лишь одна из черт «зверя», они как–то отличаются от прочих секулярных властей; но в какой–то момент они разделяют судьбу «зверя», дабы в последнем противоборстве обрели единство все политические силы этого мира. В последней великой атаке на призванный и избранный народ Божий «зверь» и «десять рогов» объединяются с Вавилоном (Откр. 16:12; 17:15), и поэтому в 17–й главе (17:1–5, 9-13) описывается та же ситуация, что и в главе 16 (16:13,14) - объединение двух всемирных союзов, религиозного и политического.