Понятно, что тем, кто приходит в политеизм с надеждой отыскать очередной список предписаний и запретов, которого можно будет спокойно придерживаться в дальнейшем без особых хлопот, такая система недогматической морали может показаться совершенно неудовлетворительной. Некоторые неояэыческие группы (в особенности, реконструкторские организации и прочие объединения, сосредоточенные на какой-либо одной избранной религии древних) стремятся обойти проблему осознанного личного выбора и просто составить некий общий свод правил на основе ценностей той культуры, в рамках которой изначально возникла их религия. Однако условия жизни в древнем мире отличались от современных настолько, что даже такой упрошенный подход требует тщательного отбора и порождает ничуть не меньше споров и разногласий, чем вышеописанная система. А возможно и больше — хотя бы потому, что любой свод предписаний, основанный на ценностях древних культур (и при этом не предполагающий сколько-нибудь глубоких вопросов и задающий готовый шаблон мировоззрения) автоматически оказывается чересчур негибким для того, чтобы любая мало-мальски серьезно настроенная группа приняла его безоговорочно, не скатываясь в бесконечные внутренние дискуссии и разногласия.

По справедливости, следует признать, что наши предки и сами тысячелетиями работали над вопросами этики, и далеко не безуспешно. Они, образно говоря, наделали столько колес, что изобретать это приспособление заново и с нуля нет нужды. Если в деле разработки собственной этической системы вы находите вдохновение и помощь в книгах по философии древней религии, поблагодарите Предков и примите их дары: все эти люди дорогой ценой заплатили за то, чтобы эти дары дошли до нас, их далеких потомков. Благословение богам, если работа по отбору и осмыслению подходящих нравственных принципов дается вам легко и не вызывает никаких внутренних терзаний! Но, по большому счету, проблемы возникают только тогда, когда современные люди надеются полностью воспроизвести образ жизни, который вели в другую эпоху, далекую, полузабытую и во многом противоречащую нынешней.

Разумеется, все вышеизложенное нельзя назвать простым решением проблемы, но в вопросах, связанных с богами и устройством вселенной, ничего простого и быть не может. Стоит еще добавить, что богам приятно смотреть, как мы преодолеваем подобные трудности, — и не потому, что они получают от наших страданий садистское удовольствие, а потому, что им радостно видеть, как мы растем, побеждаем препятствия и становимся мудрее. Кроме того, они готовы помогать нам советами в этой борьбе, если мы, в свою очередь, достаточно открыты и готовы принимать их советы. Пожалуй, лучшее, что может сделать языческий священник для человека, пришедшего к нему за помощью на этом пути, — это молиться за него достаточно часто и искренне и просить, чтобы боги сами подсказали ему ответ как можно более наглядным образом.

Одно из обвинений или, возможно, предостережений, которые можно услышать от монотеиста по поводу древних языческих богов, заключается в том, что эти боги требуют жертв и карают людей, когда бывают чем-то недовольны. (Под словом «карают» обычно понимается наказание, которое бог обрушивает на человека, которому случилось чем-то оскорбить это божество.) Обратившись к древним мифам, мы увидим, что многие боги действительно делают и то, и другое. Причем кара их нередко принимает обличье величайшего из их даров: например, бог моря может послать на сушу огромную приливную волну, а богиня любви — вселить в человека любовь к неподходящему объекту.

Те из нас, кто любит языческих богов и стремится к общению с ними, задаются вопросом: всегда ли божественное «наказание» призвано послужить для нас уроком, помогающим развиваться и расти, или бывает так, что боги просто сердятся и мстят человеку за нанесенное оскорбление? Как уже было сказано выше, божества в ипостасях, более близких к человеку, в принципе более склонны к человеческим эмоциям и, в том числе, к обидам и гневу; но до какой степени этим объясняются те страдания, которые они могут нам причинять? Могут ли нас карать те божества, о которых мы вообще ничего не знаем? Следует ли нам жить в постоянном страхе, как, по мнению многих, жили наши предки?

Вопрос о божественной каре естественным образом влечет за собой вопрос о Страхе Божьем. Авраамические религии прилагают немало усилий для того, чтобы последователи их единых богов не на шутку боялись поступить неправильно, а критерии правильного и неправильного поведения, в свою очередь, определяются духовенством этих религий. Многие современнее монотеисты выросли в Страхе Божьем, и многие из тех, кто обращается к язычеству в любой его форме, надеются, что теперь-то об этой мотивации и о самом этом понятии можно будет забыть. Однако нашим языческим предкам Страх Божий тоже был, мягко говоря, не чужд, и чтобы убедиться в этом, достаточно лишь пролистать любое из дошедших до нас древних религиозных сочинений. Что же нам с этим делать?

Прежде чем мы углубимся в эту проблему, мне придется сделать одно заявление, которое, на первый взгляд, противоречит духу всего вышеизложенного. Не вызывает особых сомнений, что в древние времена некоторые люди объясняли природные бедствия гневом богов (причем иногда — гневом беспричинным). Рассуждая об обычаях древних людей, я почти никогда не объясняю те или иные их убеждения обычным невежеством. Более того, я считаю, что отказываться воспринимать их мировоззрение всерьез было бы попросту глупо… но в данном конкретном случае я делаю исключение — и настаиваю на нем. В ту далекую эпоху жизнь была очень тяжелой, и беды случались часто: болезни, несчастные случаи и непогода могли стирать с лица земли целые племена. В природе человека — искать объяснения подобным бедствиям, хотя бы для того, чтобы получить хоть какую-то возможность предотвратить их повторение. Весьма вероятно, что духовидцы различных племен заключали сделки с духами, чтобы те помогали их народу избегать этих несчастий; и не исключено, что в случаях, когда люди по лености или забывчивости переставали исполнять свою часть сделки, оставляя духов без подобающих подношений и платы, некоторые из этих духов, в свою очередь, лишали людей своего благословения или даже могли обрушить на них свой гнев. Но иногда буря — это просто буря, а эпидемия — просто эпидемия. И все-таки людям, возможно, становилось легче на душе, если им говорили, что бедствие вызвано гневом какого-нибудь духа: ведь это означало, что духа можно умилостивить и тем самым избавиться от напасти. И даже если этот дух на самом деле не имел никакого отношения к постигшей людей катастрофе, в благодарность за подношения он мог помочь людям справиться с ней.

Впрочем, все это не значит, что боги и духи никогда не тыкают людей носом в их ошибки. Подобное случается и подчас — в поистине грандиозном масштабе. Но вот вопрос: делают ли они это просто «со зла»? Срывают ли они на нас злость, не задумываясь о последствиях, или все-таки любое их действие, которое можно воспринять как божественную кару, на самом деле — тщательно спланированный урок? Это трудный вопрос, и, насколько я понимаю, ответ на него до некоторой степени зависит от конкретного божества или духа, от особенностей его характера и от того, с какой его ипостасью вы имеете дело. Но в отношении большинства богов следует помнить то, о чем говорилось в одной из предыдущих глав, а именно: боги экономны. Они почти всегда планируют свои поступки так, чтобы те служили нескольким целям одновременно, и одной из таких целей почти всегда оказывается наше развитие — неважно, каким путем: болезненным или приятным. Если вы полагаете, что в той или иной «каре» не содержится для вас полезного урока, вы, скорее всего, упускаете что-то из виду; по крайней мере, именно так считают почти все мои коллеги — языческие теологи-политеисты. Поскольку боги по природе своей стоят выше нас, всякое взаимодействие с ними способствует нашему развитию. Не факт, что избранные для этого методы придутся нам вкусу, но факт, что мы имеем веские основания искать во всякой божественной «каре» некий важный для нас урок, — при условии, конечно, что это действительно «кара», а не просто случайные катаклизмы и болезни физического или иного рода.