¹⁰ Между прочим, образ грешника в аду, стоящего на голове в инфернальном пламени, впервые, насколько мне известно, встречается в средневековой литературе в «Свети, ьнике» Гонория Августодунского — теологическом сочинении, чрезвычайно популярном во всей католической Европе и уже в ХИ в. переведенном на исландк кий язык.

¹¹ В данном случае глагол draga применен к действующим лицам. Но в этой же саге он не раз употребляется для обозначения активности безличной силы, которая «тянет», «тащит» людей.

¹² «Несудьба» — центральное понятие саги, замечает Эйнар Оулав Свейнссон. анализировавший «Сагу о Ньяле».

«Сага о Гисли». Опыт анализа

¹ В более пространной редакции «Саги о Гисли» начало иное: «Начинается эта сага с того, что Норвегией правил Харальд Прекрасноволосый». Харальд был отцом Хакона Воспитанника Адальстейна.

² Смиртщкая O.A. Функция глагольных временных форм в «сагах об исландцах» (к поэтике саги). — Вестник МГУ. Филология, № 2, 1976.

³ Комментируя эту сцену, П. Фут говорит, что здесь автор как бы сам становится Гисли, видит все происходящее его глазами и ощущает его руками (Foote Р. Ап Essay on the Saga of Gísli and its Icelandic Background. — In: The Saga of Gísli. Toronto, 1963, p. 106). См. ниже, примеч. 10.

⁴Это «открытие» сделано из чтения слов: «Он ... шарит впотьмах перед собой и касается рукой груди Тордис: она спала с краю». Автор саги прямо объясняет, почему Гисли коснулся сестры.

⁵ Pállson Н. Death in Autumn: Tragic Elements in Early Icelandic Fiction. — Bibliography of Old Norse-Icelandic Studies 1973. Copenhagen, 1974, p. 14 f, 19.

⁶ Впрочем, выдвигались и иные толкования: в них видели олицетворение двух религий - валькирию и ангела-хранителя — либо отражение психологического конфликта в душе Гисли. X. Паллсон пишет, что нигде в сагах нечистая совесть не исследована с такой глубиной, как в «Саге о Гисли»; эти сны он интерпретирует как кошмары, мучающие убийцу.

⁷ X. Палссон предполагает, что в намерение автора входило оставить нераскрытым. кто из подозреваемых, Торкель или Торгрим, действительный убийца Ве-стейна. Правда, он признает необычность такого приема в древнеисландской литературе.

⁸ Holtsmark A. Studies in the Gísla saga. — Studia Norvegica etimológica et folkloristica, 1951, Bd. 2, 6.

⁹ Andersson Th.Μ. Some Ambiguities in Gísla Saga. — Bibliography of Old Norse-Icelandic Studies 1968. Copenhagen, 1969.

^1(J Могут спросить, а откуда же автору саги известны все подробности убийства Торгрима, совершенного Гисли⁹ Об этом люди могли впоследствии частично узнать от самого Гисли, частично - от Гейрмунда, который наблюдал поступки Гисли, наконец, от Тордис, и из показаний всех этих лиц могла составиться картина, изложенная в 16-й главе саги. Я подчеркиваю: «могла», а следовательно, требование, предъявляемое к излагаемым в саге фактам — быть засвидетельствованными — в данном случае не нарушено.

¹¹ Как утверждает X. Палссон, Гисли может служить опровержением теории о том, что в сагах выражены героические идеалы языческой поры, ибо он, по оценке Палссона, не человек чести, а хладнокровный убийца; лишь смерть его героична, жизнь же Гисли представляет собой смесь трусости и упрямого стремления уцелеть (Pálson Н. Icelandic Sagas and Medieval Ethics. — Mediaeval Scandinavia. 1974, Bd. 7, p. 64 f.). На это можно возразить, во-первых, что для германцев честь и готовность совершить убийство не представляли никакого противоречия. Во-вторых, героическое поведение в эпосе и в саге, разумеется, не идентично. В частности, герой песни не будет спасать свою жизнь, а прямо пойдет на смерть, тогда как исландец саги будет отстаивать свою жизнь, пока возможно, но из этого никак не следует, что Греттир или Гисли не были героями в глазах авторов саг и их аудитории!

¹² В «Песни о нибелунгах» зафиксирована та же самая ситуация, что и в «Саге о Гисли»: жена убитого мстит братьям вместо того, чтобы, в соответствии с архаической этикой, держать сторону своего рода против чужака-мужа. Ситуация — та же, поэтика эпопеи и саги - разные. По Г. Гейнрихсу, различие между «Эддой» и «Сагой о Гисли» состоит в том, что для Гудрун эддических песней нет никакого конфликта между ее любовью к мужу и верностью роду, тогда как в «Саге о Гисли» этот конфликт Тордис осознает (Heinrichs Н.М. Nibelungensage und Gísla saga. — In: Beiträge zur Deutschen und Nordischen Literatur. Festgabe für Leopold Magon. Berlin, 1958, S. 25).

¹³ Иностранная литература 1978 № 3, с. 277, 278.

Старшая Эдда, древнеисландские песни о богах и героях / Пер. А.И. Корсуна; Ред., вступит, ст. и коммент. Μ.И. Стеблин-Каменского. Μ.; Л., 1963.

Беовульф, Старшая Эдда, Песнь о нибелунгах. Μ., 1975 (Библиотека всемирной литературы).

Младшая Эдда/Изд. подгот. О.А.Смирницкая, Μ.И. Стеблин-Каменский. Л., 1970.

Исландские саги /Ред., вступ. ст. и примем. Μ.И. Стеблин-Каменского. Μ., 1956.

Исландские саги, ирландский эпос. Μ., 1973 (Библиотека всемирной литературы).

Сага о Греттире / Изд. подгот. О.А. Смирницкая, Μ.И. Стеблин-Каменский. Новосибирск, 1976.

Сага о Волсунгах / Пер., предисл. и примем. Б.И. Ярхо. Μ.; Л., 1934.

Жирмунский В.Μ. Народный героический эпос. Сравнительно-исторические очерки. Μ.; Л., 1962.

Макаев Э.А Песни Эдды и устная традиция. — В кн.: Проблемы сравнительной филологии: Сборник статей к 70-летию мл.-кор. АН СССР В.Μ. Жирмунского. Μ.; Л., 1964.

Мелетинский Е.М. «Эдда» и ранние формы эпоса. Μ., 1968.

Мелетинский Е.М. Поэтика мифа. Μ., 1976.

Петрухин В.Я. К характеристике представлений о загробном мире у скандинавов эпохи викингов (IX—XI вв.). — С. Э., 1975, № 1.

Смирницкая О.А. Функция глагольных временных форм в «сагах об исландцах» (к поэтике саги). — Вестник МГУ. Филология. 1976, № 2.

Стеблин-Каменский Μ.И. Культура Исландии. Л., 1967.

Стеблин-Каменский Μ.И. Мир саги. Л., 1971.

Стеблин-Каменский Μ.И. Миф. Л., 1976.

Хойслер А. Германский героический эпос и сказание о Нибелунгах. Μ., 1960.

Almqvist Во. Norrön niddiktning: Traditionshistoriska studier i versmagi, 1 Stockholm etc., 1965.

Andersson Th. Μ. The Icelandic Family Saga: An Analytic Reading, Cambridge, Mass., 1967.

Baetke W. Das Heilige im Germanischen. Tübingen, 1942.

Bandle O. Die Verfasserfrage in den Isländersagas. — Zeitschrift für deutsche Philologie, 1965, Bd. 84, H. 3.

Bayerschmidt C. F. The Element of the Supernatural in the Sagas of Icelanders. — In: Scandinavian Studies. Essays presented to Dr. H.C. Leach. Seattle, 1965.

Becker J. Die Atli-Lieder der Edda. Halle a/S., 1907.

Culbert T. The Construction of the Gisla saga. - Scandinavian Studies, 1959, vol. 31, № 4.

Danielli Μ. Initiation Ceremonial from Norse Literature. — Folk-Lore, 1945, vol. LVI.

Dronke U. The Poetic Edda. Heroic Poems. Oxford, 1969, vol. 1.

Dumézil G. Aspects de la fonction guerrière chez les Indo-européens. Paris, 1956. Dumézil G. Mythe et épopée. T. 1. Paris, 1968; T. 2, Paris, 1971.

Dumézil G. Heur et malheur du guerrier. Aspects mythiques de la fonction guerrière chez les Indo-européens. Paris, 1969.

Dumézil G. Du mythe au roman. La saga de Hadingus (Saxo Grammaticus I, V-VIII) et autres essais. Paris, 1970.

Foote P. An Essay on the Saga of Gísli and its Icelandic Background. «The Saga of Gísli». Toronto, 1963.

Genzmer F. Der Dichter der Atlakviôa. — Arkiv för nordisk filologi, 1926, Bd. 42.

Grimstad К. A Comic Role of the Viking in the Family Sagas. — In: Studies for Einar Haugen. The Hague; Paris, 1972.

Grönbech W. Kultur und Religion der Germanen. Darmstadt, 1961, Bd. 1, 2.