² Здесь, как и в некоторых других поэтических текстах, слово bók, мн. ч. bœkr — это простыни или покрывала, вышитые узорами или сценами, которые можно «читать». Затем bók приобретает значение «книга». «Чтение» изобразительного текста в культуре древних скандинавов — явление, хорошо известное. Рисунки на камнях с руническими надписями составляли часть единого послания. Наиболее ранние скальдические песни - это стихи, в которых пересказываются сцены на щитах.

³ Клейнер Ю.А. Речи Хамдира 16; Беовульф, 225-227 а. — В кн.: VII Всесоюзная конференция по изучению истории, экономики, литературы и языка Скандинавских стран и Финляндии: Тезисы докладов. Л.; Μ., 1976, ч. 2, с. 68 и след.

⁴ Из прозаического вступления к «Подстрекательству Гудрун» явствует, что советник Ёрмунрекка подговорил Рандвера, сына конунга, овладеть Сванхильд, женой Ёрмунрекка, после чего донес об этом конунгу, который велел повесить своего сына и погубить жену.

⁵ Этой существенной подробности нет в русском переводе.

⁶ Комментаторами высказывалось предположение, что в следующей сцене Ёр-мунрекк вознамеривался поступить с Сёрли и Хамдиром точно так же, повесив их, и тем самым принести в жертву Одину (Dronke U. Op. cit., vol. I, p. 234).

⁷ Русский перевод этой строфы (как и немецкий перевод Ф. Генцмера) — «не взялся за меч, // вином возбужденный» - внушает сомнения: может создаться впечатление, будто Ёрмунрекк не в состоянии сражаться, так как пьян. Но здесь употреблен глагол bödvask, означающий «приходить в боевое неистовство».

⁸ Отмечая наглядность изображения сцен в героических песнях, А.Хойслер сравнивает поведение Ёрмунрекка с поведением Вёлюнда: сидя у очага, он считает золотые кольца и, недосчитавшись одного, думает, что в дом возвратилась валькирия, его возлюбленная, которая и взяла кольцо («Песнь о Вёлюнде», 10). См.: Heusler А. Die altgermanische Dichtung. 2. Auti., S. 168.

⁹ Wolf A. Gestaltungskerne und Gestaltungsweisen.., S. 28.

^1,1 Высказывалось предположение, что термин «aringreypr», примененный в строфе 1 к скамьям, а в строфе 3 к шлемам, нужно толковать как «увенчанный изображением орла».

¹¹ Когда наступит срок для последней битвы асов против чудовищ, враги асов — «люди Муспелля» - приплывут с востока в ладье, которой будет править Локи («Прорицание вёльвы», 51).

¹² Представление о глубокой противоположности этих миров можно обнаружить и в «Песни о нибелунгах» (здесь Дунай служит границей между ними, и переправа через него равносильна переходу в царство смерти).

¹³ Между тем. в «Саге о Вёльсунгах» все сведено к тому, что Гуннар напился пьяным.

¹⁴ Ф. Генцмер довольно курьезно выражал недоумение: как это возможно, чтобы земля дрожала под ногами всего лишь двух коней?! (Genzjner F. Der Dichter der Atlakviôa. — Arkiv för nordisk filologi, 1926, Bd. 42).

¹⁵ Другое толкование связывает с асами не клад Нифлунгов, а Рейн; Гуннар, спрятав в реке золото, отдал его тем самым под охрану асов.

¹⁶ Wolf A. Gcstaltungskcrne und Gestaltungsweisen..., S. 59 f.

¹⁷Толкование издателей песни в серии «Thule» (I, 52) — Гудрун раздает сокровища, дабы «успокоить воинов», - выглядит неубедительным.

^|К Двучленных существительных в «Песни об Атли» свыше 40. В «Речах Атли», более чем вдвое превышающих «Песнь об Атли» по объему, их всего 33. Так же обстоит дело и с составными прилагательными.

¹⁹ Более существенным мне представляется различие между обеими версиями эпоса об Атли и гибели бургундов, заключающееся в том, что ранняя песнь (Акѵ) явно предполагает у аудитории знание сюжета (не отсюда ли ряд «лакун» в тексте?), тогда как автор позднейшей песни (Ат) стремится дать полную картину происшедшего. Результат - неодинаковое отношение поэта и слушателей: активное взаимодействие их в первом случае и более пассивное восприятие, на которое рассчитаны «Речи Атли».

²⁰ Сказанное относится и к «Саге о Вёльсунгах», где героико-мифологическая атмосфера пира полностью утрачена.

²¹ Ср.: Акѵ, 19: «Так должен смелый // сражаться с врагом, // как Хёгни бился, // себя защищая», и Акѵ, 31 : «Так должен смелый - // кольца дарящий - // добро защищать.'». Собственно, братья боролись за одно и то же, но их золото и их жизнь нераздельны. У. Дронке сводит упорство, с которым Гуннар защищает от Атли свой клад, всего лишь к нежеланию конунга уступить ему свое право награждать дружинников кольцами (Dronke U. Op. cit., vol. I, p. 15).

²² Эта пассивность гуннов ставит в тупик комментатора песни (Dronke U. Op. cit., vol. 1, p. 28 0.

О природе комического в «Старшей Эдде»

¹ Höfler О. Götterkomik. Zur Sclbstrclativiening des Mythos. — Zeitschrift für deutsches Altertum und deutsche Literatur, 1971, Bd. C, № 5.

²Утгард - «то, что находится за оградой усадьбы», мир чудовищ и великанов. Оппозиция Мидгарда и Утгарда - основополагающая оппозиция в «модели мира» германца.

³ Здесь трудно удержаться от сопоставления этих перебранок со своеобразными словесными состязаниями, «сравнениями мужей», упоминаемыми в сагах: соперники, похваляясь собственными доблестями и подвигами, всячески поносили противника, виня его в недостойном поведении. Примером такого взаимного поношения может служить обмен оскорблениями между Скарпхедином и людьми, к которым он вместе со своими братьями обратился было за помощью в судебной тяжбе («Сага о Ньяле», гл. 119-120).

⁴ Стеблин-Каменский Μ.И. Миф. Л., 1976, с. 76 и след., 80. В другой своей работе (Апология смеха. - Известия АН СССР. Серия литературы и языка, 1978, т. 37, № 2) Μ.И. Стеблин-Каменский утверждает, что смех в песнях «Эдды» - всего только проявление веселья, лишенное какой бы то ни было мировоззренческой функции, и что таков был вообще архаический смех. Параллель, на которую ссылается Μ.И. Стеблин-Каменский, — смех олимпийцев, — к сумрачной комике германцев и скандинавов совершенно, однако, не подходит. См. об этом ниже.

⁵ Нужно иметь в виду специфическое отношение древних скандинавов к их богам, в частности особую трактовку ими (не такую, как в христианстве) понятия «вера» (см. ниже).

⁶ Baetke W. Kleine Schriften. Weimar, 1973, S. 197.

⁷ Фройденберг О.Μ. Происхождение пародии. — В кн.: Труды по знаковым системам. Тарту, 1973, т. 6, с. 497.

^s О специфике архаической комики см. еще: Пропп В.Я. Фольклор и действительность. Μ., 1976, с. 177 и след.

⁹ Grönbeck W. Kultur und Religion der Germanen, Bd. 2, S. 331.

¹⁰ Vries J. de. Loki... und kein Ende. — In: Festschrift für ER. Schröder. Heidelberg, 1959; Idem. The Problem of Loki (F. F. Communications, № 110). Helsinki, 1933, p. 254 f.; Ström F. Loki, ein mythologisches Problem. Göteborg, 1956; Дюмезилъ Ж. Осетинский эпос и мифология. Μ., 1976, с. 86 и след.

¹¹ Мелетинскии Е.М. «Эдда» и ранние формы эпоса, с. 194—208; Он же. Поэтика мифа. Μ., 1976, с. 183 и след., 201, 247 и след., 274.

¹² Ср. «Песнь о Харбарде», 18: «...веревку они (девы, которых соблазнял Хар-бард) // из песка свивали, // землю копали // в глубокой долине...», т.е. предпринимали невозможное, пытаясь противостоять любовным домогательствам Харбарда-Одина.

¹³ Сколь разителен контраст между смехом скандинавских богов и «гомерическим» смехом богов классической античности! Прокл писал: «Мифы представляют богов плачущими не всегда, а вот смеющимися — непрестанно, ибо слезы означают их промысел о вещах смертных и бренных, как бы о знаках, которые то суть, то не суть, между тем как смех относится к целокупным и неизменно движущимся полнотам... всеобъемлющей энергии. Поэтому полагаю я, что если мы распределим демиургические действия между людьми и богами, то смех достанется роду богов, а слезы — собранию людей и животных» (цит. по кн.: Аверинцев С.С. Поэтика ранневизантийской литературы. Μ., 1977, с. 68). Не говоря уже о том, что древние скандинавы явно были обделены «слезным даром» (насколько можно судить по их литературе), их боги не имели повода непрестанно смеяться и смех их имел соверщенно иные, весьма мрачные и трагические обертоны, нежели жизнеполный хохот богов Олимпа.