27 Она – одна, но может все, и, пребывая в самой себе, все обновляет, и, переходя из рода в род в святые души, приготовляет друзей Божиих и пророков» Кн. Премудр. Соломона 7, 24–27.

В русской философии XIX–XX вв. учение о Софии развивали В. С. Соловьев, С. Н. Булгаков, П. А. Флоренский. В. С. Соловьев определил «Софию Божества» как единую мировую душу, субстанцию Божественной Троицы[33]. В таком ракурсе взгляда Святой Дух предстает как Дух истины (София) – связующее звено, которое соединяет человека с Богом.

Фото 1.5

Оранта (от лат. orans молящаяся) считается самой древней и естественной молитвенной позой, известной с ветхозаветных времен, выражающей готовность к принятию потоков благодати Святого Духа.

В традициях иконописи один из основных типов изображения Богоматери представляет Ее с поднятыми и раскинутыми в стороны руками, раскрытыми ладонями наружу, то есть в традиционном жесте заступнической молитвы.

В современном мире этот жест потерял свое значение и практикуется только священниками во время обедни.

Фото 1.6

В христианской традиции Святой Дух изображается в виде голубя, огненных языков или в виде столпа света.

Рис. 1.13

Атман (санскр. Atman – сам себя; тело; сущность; душа, дух, мировой дух) – основополагающее понятие в индуизме, означающее безначальное и непреходящее, «субстанциональное» духовное начало индивида, онтологически внеположенное его телу и всей психоментальной структуре[34].

В каждой религии Человек рассматривается как носитель физических и духовных качеств, соединяющий в себе конечное и бесконечное, человеческое и божественное. Эту двойственность мы можем увидеть в символе гексаграммы – звезды с шестью углами, которая образуется из двух наложенных друг на друга равносторонних треугольников – широко известной как «Звезда Давида», которая трактуется как сочетание небесного начала, которое стремится к земле, и земного начала, стремящегося к небесам.

Рис. 1.14

Шестиконечная звезда считается мировым символом и встречается практически в любой культуре. В Индии она была известна до того, как стала использоваться в Европе и на Ближнем Востоке и обозначает одну из чакр – Анахату.

В христианстве шестиконечная звезда использовалась для украшения храмов. В Средневековье такой знак ставили на защитных амулетах. Отношение к нему как к еврейскому символу появляется приблизительно в XVIII в., когда его начинают изображать на еврейских надгробиях.

Фото 1.7

Если поместить взгляд позиции наблюдателя «снизу вверх» – Человек есть продукт материи, наделенный качествами этой материи и по планетарным законам проходящий эволюционное развитие. Основной задачей в данном случае является удовлетворение прежде всего материальных потребностей, расширение ареала своего существования: расселение сначала по планете, а затем в космосе.

Фото 1.8

Если же поместить взгляд позиции наблюдателя «сверху вниз» – Человек есть выражение Создателя в материи, несущее в себе частицу Его Духа. Он создан по Образу Творца и рассматривается как изначально наделенный не только материальными, материнскими, но и Отцовскими характеристиками.

Тогда человек действует уже не своими возможностями как тварного существа, но потенциалом имеющегося в нем Первоначала. Свободно и ответственно совершенствуя свой внутренний мир с целью уподобления Творцу, он развивает свое подобие. Задача человека в этом случае состоит в явлении Созидающего Начала в материи Духом.

Очевидно, что в мировых религиях эти позиции представляют собой диалектические противоположности, предполагающие и отрицающие друг друга. Человек одновременно есть и земное, тварное существо, и божественное явление, Омега Созидающего Начала. Поэтому его задача состоит как в удовлетворении материальных потребностей, так и в выражении Создателя собою, наработке качеств и свойств, присущих Ему. Второе во всех религиях является иерархически более важным.

Обратим внимание на различие терминов «духовность», «духовное развитие» в религиозной и светской литературе. В трактовке мировых религий, духовное развитие – это развитие человека Духом, субстанцией Создателя. Духовность – проявление Духа в человеке.

В культурологии, социологии, психологии понятие «духовность» имеет абсолютно иное значение. Так, с точки зрения истории культуры дух является обобщающим обозначением совокупности порождающих структур «человеческого в человеке», некоторого «порядка души», а также механизмов создания и наследования соответствующих структур[35].

В современной психологии духовность определяется как сущностная черта человека, обусловливающая его бытие и утверждающая человека в его «онтологической истинности». Духовность – устойчивое по сути, динамическое по характеру и нелинейное по системной организации иерархических взаимовлияний и связей всех элементов духовной реальности идеально-смысловое образование, способное производить в человеке личностные эффекты и преображения[36]. В данную категорию нередко включаются такие морально-этические ценности, как любовь, совесть, творчество, смысл, красота, свобода и т. д., представляющие собой светские категории и не имеющие отношения к концепции Духа, разделяемой мировыми религиями. Как мы видим, светская и религиозная трактовки обсуждаемого термина имеют кардинальные различия.

Итак, с точки зрения любой религии Человек есть выразитель Создателя в материи Духом.

Рис. 1.15. Человек как выразитель Создателя в материи Духом.

Нельзя не сказать о том, что смыслы человека, находящегося в системе координат определенной мировой религии, отражают субъективную значимость ценностей, целей, картины мира данной религии, представление о Созидающем Начале. Подробнее мы обратимся к этой теме в следующей главе.

Философия (дословно – «любомудрие», «любовь к мудрости») претендует на построение целостного представления о Человеке. Она обращается к фундаментальным вопросам его бытия, места человека в мире и его назначения, познания окружающего мира, проблеме жизни, ее смыслам и ценностям, смерти и бессмертия, и многим другим.

Трудно охватить взгляды всех философских течений на человека. Впрочем, это не входит в наши задачи. Мы обратимся к философской антропологии, появление которой явилось своеобразным обобщением накопленных знаний о человеке. В широком смысле данный термин объединяет философские учения о человеке в целом; в более узком значении так называют одно из течений главным образом немецкой философии ХХ в., зачинателями которого были Макс Шелер (1874–1928) и Гельмут Плеснер (1892–1985)[37].