Зачем мы об этом говорим? Проблема состоит и в том, что эти характеристики встречаются нередко не только в поле тоталитарных сект, но и в мировых религиях, представляя собой субъективный взгляд отдельных их представителей.

Изначально мировые религии создавались величайшими Учителями, Посвященными, которые учреждали их для людей, основываясь на первичном законе – Законе Свободы Воли, без которого теряется весь смысл. Чтобы действительно что-то обрести, человек должен осознанно и добровольно вступить на этот Путь. В противном случае, если его затащат силой или манипуляцией, весь смысл религии как «восстановления связи» с Созидателем будет утерян.

Поэтому, когда в рамках мировых религий (подчеркнем: не в тоталитарных сектах!) происходят описанные выше некорректности, мы можем задаться вопросом: что это такое? И приведет ли указанная дорога туда, куда она должна привести?

История знает несметное число подобных примеров подмены и субъективной трактовки религии. Мы можем с уверенностью сказать, что христиане, принимавшие участие в крестовых походах и убивавшие «за веру», не были последователями Христа по сути своей. Имеют ли отношение террористические акты, совершающиеся с исламистскими лозунгами, к мусульманству? Очевидно, что нет.

Проблема современного состояния многих религиозных сообществ, существующих в рамках мировых религий, тоже заключается в наличии сильнейшего конфликта: с одной стороны, на внешнем уровне, – достойные цели и ценности, демонстрируемые благие намерения, поддерживаемые социумом, признанность сообществом; с другой, – на внутреннем уровне, – зачастую искажение и подмена, нехватка мудрости и любви.

Обозначая имеющуюся проблему, отметим, что мы будем говорить о мировых религиях в «чистом» их выражении – также нередко встречающемся явлении, незамутненном человеческим несовершенством, с обязательным уважением к Свободе Воли другого, мудрости священнослужителей и их любви к мирянам. Такая позиция действительно дает возможность прикоснуться к непреходящим духовным ценностям и обрести смыслы в жизни.

Разные религиоведческие традиции насчитывают разное количество мировых религий.

Мировыми называются религии, распространившиеся среди народов различных стран и континентов. В отличие от национальных и национально-государственных религий, в которых вероисповедная связь между людьми совпадает с этническими и политическими связями (например, индуизм, конфуцианство, синтоизм, иудаизм), мировые, или наднациональные, религии объединяют людей общей веры независимо от этнических, языковых или политических контекстов[173].

В настоящее время указывается на различное их количество: от трех – буддизм, христианство и ислам – до шести. Так, один из основоположников социологии религии Макс Вебер включил в число мировых религий индуизм (поскольку он является религией огромного культурного региона, а также источником буддизма), конфуцианство (из-за популярности данного этико-философского учения и его основателя) и иудаизм (поскольку он является источником христианства и ислама)[174].

В нашем обсуждении мы остановимся на пяти мировых религиях – индуизме, буддизме, иудаизме, христианстве и исламе. Мы не будем рассматривать конфуцианство – мировоззрение, общественную этику, идеологию, научную традицию, образ жизни, которое иногда рассматривается как философия, иногда – как религия. Это этико-философское учение, разработанное Конфуцием и развитое его последователями, вошедшее в религиозный комплекс Китая, Кореи, Японии и некоторых других стран[175].

Каждая из религий предлагает картину мира как представление о мире и месте человека в нем, его взаимоотношениях с действительностью (с другим человеком, природой, обществом, Созидающим Началом) и самим собой.

Ищущему предлагается хорошо разработанное поле с целями (куда необходимо идти?), ценностями (на что я должен опираться?), инструментарием (с помощью чего я могу достичь цель?), смыслами (зачем?), представлением о собственной идентичности (кто я?) и т. д. Раскрываются ответы на вопросы о жизни и смерти, жизни после смерти, описывается стратегия (долгосрочные планы) и тактика (конкретные действия) движения по выбранному пути.

Смыслы – точнее, смысложизненные ориентации как совокупность сложноорганизованных и иерархически выстроенных категорий – будут формироваться именно в рамках картины мира, создаваемой человеком: его мировоззрения, мировосприятия, мироощущения. Дабы основательнее подойти к теме смыслов, кратко опишем основные составляющие религиозной картины мира[176].

Пусковым механизмом для вступления человека в поле любой мировой религии является допущение того, что мир появился не сам, но имеет Источник Жизни и был создан Созидающим Началом, которое может определяться по-разному: Абсолют, Первопричина, Изначальность, Бог, Аллах, Творец, Всевышний, Не-мы-Бытие[177] и т. д.

Когда человек вступает в это поле, пытаясь найти личное отношение к Созидающему Началу, между ними появляется некоторая связь, которая может так и остаться тонкой, а может начать крепнуть.

Отметим, что разделение Человека и Созидающего начала (Омеги и Альфы) до той или иной степени искусственно и условно; ведь человек входит в Него как часть, является Его неотъемлемой составляющей. Действительно: находящемуся в данной картине мира, было бы несколько странно отделить себя от Изначальности и отгородиться от Первопричины, создавшей его.

Рис. 2.1. Основные составляющие религиозной картины мира

Однако именно это отъединение, иногда противопоставление, позволяет человеку выделить ту точку, из которой необходимо начать движение к Тому, с Кем он себя разделяет и Кем как бы не является.

Очень точными здесь будут слова Сергея Есенина: «Лицом к лицу лица не увидать. Большое видится на расстоянье»[178]. Здесь можно привести и метафору фотографии: увидеть картину целиком можно только отойдя на бóльшую дистанцию, увеличив масштаб. И только потом, проявляя заинтересованность в деталях, начать движение к сближению.

В обозначенном контексте уместно вспомнить, что одно из определений слова «религия» – воссоединение, восстановление связи (трактовка христианского апологета Лактанция; данная этимология закрепилась в христианской культуре как основная). То есть человек был отсоединен от Создателя, но хочет воссоединиться с Ним вновь.

Такая позиция дает основания для вступления человека на Путь.

Метафора Пути используется во всех мировых религиях. Разными метафорическими способами описывается внешнее движение странника, паломника или путника, а также его перемещение в пространстве внутреннего мира.

Дао (букв. «Путь, Истинный Путь») – одна из важнейших категорий древнекитайской и древнеиндийской философии. В даосизме является обозначением первоосновы мира, источника жизни и предела всякого существования, нормы и меры всего сущего. Примечательно, что образ Дао – образ женского, материнского начала. Согласно тексту «Дао дэ цзин» («Каноническая книга Пути и его Благой силы»), Дао – Мать Мира, источник бытия и жизни. Подобное понимание Дао характерно и для китайского буддизма[179].