– Может быть с отсутствием духовно-аскетической практики? – не очень уверенно ответил монах.
– Очень тепло, почти горячо, – с улыбкой ответил старец. – Дело здесь именно в отсутствии реального духовного знания о энергийном устойстве мира, а также знания о молитве и самой молитвенной практике у современного духовенства и верующих.
– Но ведь духовенство почти всё время проводит за богослужениями и проведением таинств? – удивился монах.
– В том-то и ловушка для ума, что современные молитвенные богослужения при всей их помпезности и вычурности – это форма не умно-внимательной или умной, а только гласной и рассеянной молитвы , которая есть то же вычитывание и славословие. Такая молитва не развивает духовный ум, поскольку всё внимание молящихся при этом обращено во вне, т.е сугубо на внешнюю сторону обряда, ритуала и богослужения.
– Ты хочешь сказать, что церковных служб и обычных храмовых молитв недостаточно для изменения ума и мышления верующего человека?
– Ну, конечно, ведь это только внешние обряды и ритуалы, призванные успокоить ум головы и создать благоговейную атмосферу на душе. Для глубокого изменения ума нужна внутренняя работа над собой и каждодневная личная молитвенная практика, причём, практика внимательной и внимательно-умной молитвы, которая и позволяет собирать ум и направлять его в сердце.
Без этой личной практики и работы над собой ты можешь хоть 24 часа в сутки находиться в церкви и быть на каждой службе, только ум твой от этого не изменится ни на йоту, вот в чём дело. Он может измениться только тогда, когда ты начнёшь его напрягать и давать ему реальные нагрузки, а для этого нужно читать отцов и согласное учение о и усиленно думать над каждым словом из прочитанного, понимаешь?
– Да, понимаю, – ответил монах. – А в современном богословии или церковном учении где-то есть знание о развитии духовного ума?
– В том-то и дело, что раньше было, а сегодня его уже нет. Это знание есть только у древних отцов в учении об очищении ума. Это знание и есть подлинная святоотеческая психология, которой нет у современного духовенства и монашества, надеющегося только на богословие.
– А ты мог бы рассказать мне об этом знании и учении?
– Мог бы, тайны в этом нет. Дело в том, что ум человека, как древо познания, в своём вертикальном росте и развитии проходит три неизменных ступени – ступень телесного ума, ступень душевного ума и ступень ума духовного. Это три поля бытия сознания и три совершенно разных взгляда на мир – взляд эгоизма, взгляд жертвенности и взгляд духовного совершенства.
Об этом хорошо сказал тот же преподобный Никита – «три состояния жизни признал разум: плотское, душевное и духовное. Каждое из них имеет свой собственный строй жизни, отличный сам по себе и другим неподобный». Так вот каждая из трёх ступеней развития ума имеет свой чёткой временной интервал и чёткую привязку к возрасту человека.
– Как это понять и с чем это связано?
– Это связано с тем, что ум человека, как тончайшая световая ткань души, растёт очень медленно, особенно с возрастом, постепенно проходя уровень за уровнем, начиная с телесного ума человека, как наиболее зверского и эгоистичного, который развивается в среднем до 30 лет, пока у человека формируется само тело и рациональное мышление.
Затем, после возраста Христа, ум вступает в следующую стадию уже душевного или нравственно-религиозного развития, которая не связана с ростом тела, а связана только с ростом души после обращения к вере и религии. Эта стадия также длится в среднем около 25 – 30 лет.
И только после стадии душевного ума годам к 60-и у человека начинает развиваться высший ум духовный, который и есть высшее и практическое богопознание зрелым и развитым умом, который прошёл две низших ступени очищения, как ступени эгоизма и жертвенности.
Вот почему возраст духовной мудрости старчества – это возраст за 60 лет, а никак не 30, понимаешь?
– Не совсем, – робко ответил монах.
– Ты сам подумай, ну как может всерьёз быть миссионером и проповедовать Христа человек в возрасте 25 или 30 лет, если он имеет только несовершенный телесный рассудок, которым пока ещё управляет рациональное мышление, страсти и скрытый эгоизм?
Для такого рассудка и ума пока ещё закрыты все духовные тайны и знания, а открыты только самые поверхностные и те только в моральном свете, а не духовном. Именно поэтому такое миссионерство и проповедь – это абсолютная профанация.
Чтобы ты знал, отцы выходили на проповедь Евангелия и слова Божьего после десятилетий пустынничества, странничества и аскезы, подобно Иоанну Крестителю, уже имея глубоко очищенный и преображённый духом ум, которым двигала благодать из духовного сердца.
Вот почему каждое их слово о Господе было словом Духа, которое отзывалось в сердцах других людей, а современное миссионерство – это даже не пародия, а пропаганда, которая сеет сплошные плевлы и ереси.
– Отче, но ведь проповедовать люди могут и в 40 и в 45 лет. По-твоему это тоже не зрелый духовно возраст?
– Тоже. В 45 лет человек по учению отцов достигает полноты только душевного ума или нравственно-религиозного разума, но это всё равно не духовный ум старчества. Это самый что ни на есть нравственный разум, крепко стоящий на устоях религии, но также совершенно слепой для высших духовных тайн и высшего делания, ибо не имеющий практики прямого взаимодействия с духовным миром через духовное сердце.
Вот почему духовная практика бесценнее любой духовной теории и год хорошей духовно-аскетической практики под руководством опытного и духовно зрячего наставника идёт за три года любой теории. Вот и делай выводы.
– Но почему ты так уверенно об этом говоришь, отче, точно лично знаешь каждый человеческий ум? – с некоторым недоумением переспросил монах.
