– Отче, а спасение  это  дар  Бога  человеку или заслуженная сами  человеком награда за  его  труды? – переспросил монах.

– И  то  и  другое одновременно. Бог  открыл  человеку  путь спасения  и послал Сына  Своего, который  прошёл по  этому  пути  от  начала до конца,  показав  всем  людям  как  он  работает,  а   идти по этому пути или не  идти – это  дело личного выбора каждого конкретного  человека. Господь  никого не принуждает и говорит  о  добровольности этого выбора.

– Значит,  выбор  делает только сам  человек?

– Только сам  человек, своим сердцем, умом, чувством и волей.

– А на  что бывает похож  этот  выбор,  ну или с  чем  его можно сравнить?

– Выбор спасения души можно сравнить с  озарением,  когда внезапно нахлынувший  откуда-то свет, вдруг,  освещает  ум  и  пространство  души и человек, сам  того не  зная как, внезапно понимает Божий замысел о душе. Говоря  другими  словами,  в  момент  просветления  души  человек  вдруг осознаёт наличие Бога  и  замысла  о душе. В  этот момент он и понимает  умом  и чувствует  сердцем,  что смысл  жизни – это возвращение души  обратно в мир  Духа после  всех земных игр.  Это  осознание  и даёт  человеку все  основания поверить в Бога и  спасение  души.

– А можно узнать – это осознание  о  спасении  рождается в  душе  самостоятельно или его даёт человеку Бог?

– Видящие  нетварные  энергии люди  говорят, что это осознание  рождается  обоюдными усилиями  Бога  изнутри,  а  человека снаружи.  Такое  озарение  возникает  в  каждом  чистом человеческом  сердце,  к  которому  обращается такой  же  чистый ум, и в момент  обращения  к сердцу  и  возникает озарение, поскольку в сердце человека в  первый  раз  встречаются  дух человека  и Дух Божий.  Момент  этой встречи и есть момент озарения  и осознания человеком замысла Божьего.

– И что обычно бывает потом  после  этого  озарения, отче? – переспросил монах.

– Потом человек принимает  мысль  о  Боге  и  обращается  к вере и  религии, как  пути к  Богу  для спасения  души. В каждой  религии  и  вероучении  свой обряд и  ритуал  посвящения  в  духовное  знание  и  делание. В христианстве  и православии это таинство  крещения, как  ты  уже знаешь.

В момент крещения обычно  и происходит закрепление того внутреннего прозрения  и  озарения души внешним  ритуалом  и  обрядом, после  чего человек осознанно принимает веру и  становится на  путь спасения  души, который в  каждой  религии  свой.

– Отче, а  если человек не чувствовал  в своей  душе озарения  или крестят ребёнка, который  не понимает смысла  происходящего  с  ним, что  тогда?

– Тогда  это  имитация обряда  и насилие  над  душой, а  точнее пустой  ритуал,  который  не   даст душе  ничего, поскольку  духовное семя  не  будет принято ни  умом  ни сердцем.  Если  человек не  чувствовал трепета  и  озарения, значит, он  обращается к вере  сугубо рационально  как  бы  по расчёту  – за компанию, ради выгоды или потому что  так положено. Это неблагодатный способ посева, поскольку  посев осуществляется не в  чистый  ум  и  не  в  сердце.

– А если крестят младенца?

– Если крестят маленького ребёнка, то ситуация  аналогичная, поскольку  ребёнок не  осознаёт и  не понимает  ни смысла  крещения,  ни его  цели, а  значит,  посев  также  неблагодатный, а  просто  по  некому общему правилу  и принятому обычаю.  Когда  крестят  младенцев,  крещение  имеет  большее  отношение  даже  не к  детям, а к  их  родителям, которые лучше понимают смысл крещения.

– Отче, а почему  так важно осознавать смысл таинства крещения? – поинтересовался молодой  монах.

– Потому  что цель спасения  души – это самое глубокое  изменение и преображение ума, как высшей  силы  души. Именно поэтому крещение – это первичное  действие  по изменению  самого  ума, которое и осуществляется  только умом, чувством  и волей  в  момент крещения.

– А что это за момент, можно узнать?

– Я тебе   уже  говорил об  этом  в  нашей  беседе  об  умном  делании. Это момент укоренения  глубоко  в  почве  сознания  человека  того самого  семечка  духовного знания, которое впоследствии  даст рост  большому  древу  духовного ума, которой  и есть тонкая  и световая  материя  души.  Эту материю  души  прядут  ум, чувство и  воля, как  три  пряхи по древнему преданию.

– Отче,  а  от чего зависит рост  этого  древа  духовного ума  или  световой  ткани  души?

– Он  зависит от силы  и наполненности  смыслом  и  энергией  самой  жизни человека. Спасение души – это и есть  процесс  развития внутреннего душевно-духовного  человека,  как  нового  человека,  который  в  определённый момент  и  принимает  эстафету  жизни  у  человека  ветхого и телесного, когда  заканчивается  его время жизни на земле.

Именно поэтому, чем более сильно, ярко и осмысленно проживает свою  жизнь человек, тем  лучше укрепляется и совершенствуется его  душа, как  внутренний  человек,  тем  крепче  и мощнее  становится  древо  ума  и  тем  тоньше, чище и плотнее  становится  световая  ткань  души,  которая  закаляется и  тренируется  только  через испытания и прохождение  искушений.

Говоря  другими словами, по  учению отцов совершенство души  и  духа  человека  напрямую зависит вовсе  не  от  комфорта  в жизни,  а  в  точности наоборот –  от прохождения  душой самых  разных испытаний, искушений  и  трудностей. Вот  почему Господь  и  говорил  «любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас».

Не любящие нас и  хвалящие, а именно ненавидящие  нас и наши враги по учению  отцов и православной аскетике являются нашими  лучшими  тренерами в  жизни, которые и помогают нам  вырабатывать непадательность, силу  и несгибаемость  духа,  повышая  совершенство  души  и  силу любви.

– Значит  сила  любви тренируется  в  действительности  не  самой  любовью? –  удивился монах.

– Это,  действительно,  так. Сила  любви  тренируется и укрепляется  в  большей степени  не любовью, а  умением  человека  хранить  любовь  в  сердце  и  не  отвечать  злом на  зло и ненавистью  на  ненависть.  Чем  большую ненависть к себе  и злобу способен вынести человек, не потеряв мира и  любви, тем  сильнее в  нём  дух любви, – так учат  отцы  и так учил Христос,  с  креста говоря – «Отче! прости им, ибо не ведают, что творят».