Следует вспомнить указание Эрнста Альфреда Уоллиса Баджа, британского археолога, египтолога, филолога и востоковеда, издававшего ранние Жития святого Георгия. В своём труде «Мученичество и чудеса св. Георгия Каппадокийского» (Wallis Budge Е. A. The Martyrdom and Miracles of Saint George of Cappodocia), вышедшем в Лондоне в 1888 году, он утверждал, что во времена казни святого Георгия не существовало правителя по имени Дадиан или Дациан. По его мнению, это мог быть некий дакиец — буквально — выходец из Дакии. И Уоллис Бадж считал, что это был дакиец по происхождению — Галерий, соправитель Диоклетиана. Тут совпадает и ещё одна деталь, ведь мучителя Дадиана часто называли «персидским царём». А Галерий-дакиец как раз и получил должность правителя персов в результате своей победы над царём Персии Нарсе в 298 году. Данное мнение о пресловутом Дадиане представляет повышенный интерес, особенно для тех исследователей, которые по разным причинам реабилитируют императора Диоклетиана, не считая его полностью виновным в казни святого Георгия.

Но сомнения по поводу Дадиана меркнут по сравнению с сомнениями относительно того, существовал ли на самом деле Георгий Победоносец, а если и существовал, то в какое время.

Попробуем обозначить эту тему и немного разобраться в ней.

Разбираясь в сложностях исторических трактовок, учёные ближе k XVIII столетию предположили, что существуют не только два варианта Житий святого Георгия — «апокрифические» и «нормальные» (а к ним ещё и «смешанные», как мы говорили выше), но могло существовать два одноимённых подвижника, отчего и началась путаница. Один был связан с городом Лидда или с Каппадокией, а другой — если и с Каппадокией, то никак не с Лиддой.

Британский историк XVIII века Эдвард Гиббон в XXIII главе своего труда «История упадка и разрушения Римской империи» пошёл дальше и выразил мнение, что в текстах перемешались сведения о святом Георгии-воине и последователе Ария, епископе Георгии Каппадокийском, том самом, который сменил на кафедре святителя Афанасия Великого. Вот его довольно грубые оценки еретика Георгия-епископа: «Этот неприятный незнакомец был ошибочно принят за мученика, святого и христианского героя. Печально известный Георгий Каппадокийский превратился в святого Георгия, покровителя оружия, рыцарства и британского ордена Подвязки». Здесь, правда, мы видим желание историка сломать стереотипы в английской исторической науке того времени, уверенность в том, что в поисках истины надо быть более прагматичным...

Современный учёный В. Хаубрикс (W. Haubrichs), изучая легенды о святом великомученике, появившиеся в раннем Средневековье, подтвердил гипотезу о двух Георгиях. Другой современный исследователь, Кристофер Уолтер, в статье «Истоки культа Святого Георгия» (1995) указывает, что он не стремится возвратиться к неблагодарной задаче учёного-традиционалиста попытаться обнаружить «историческую» фигуру под инкрустацией легенд. Однако он считает, что эти легенды можно было бы плодотворно изучить. Автор призывает сконцентрировать внимание на некоем «метаисторическом» святом Георгии, особенно в том виде, в каком он представлен в Житии святого Феодора Сикеонского (Сикеота). Важно, по его мнению, установить истинный характер этого «метаисторического» святого Георгия. В таком случае, например, окажется очевидным, что портретный тип воина Георгия — исключительно красивого молодого человека — был создан раньше, чем любая известная сегодня икона. Именно преданность легенде-иконе, в сочетании с чудесами, а не только и не столько почитание его мощей, поддерживала и развивала его культ до настоящего времени.

«Метаисторический» святой Георгий в Житии святого Феодора Сикеонского представлен не так уж и полно. Преподобный Феодор жил на рубеже VI и VII столетий. По его собственному Житию можно узнать следующее. Когда мальчику Феодору исполнилось шесть лет, матушка подарила ему золотой пояс, ибо хотела, чтобы её сын стал воином. Именно этой ночью к ней во сне явился святой великомученик Георгий, который указал ей, что не военное поприще, а служение Богу суждено мальчику.

Известно, что Феодор частенько посещал святое место — храм в честь великомученика Георгия, который был расположен на скале. Началось это так. В десять лет Феодор смертельно заболел. Тогда святой Георгий стал являться мальчику по ночам, а затем привёл его в свой храм, чтобы молиться там до утра. Мать, боясь опасностей, подстерегающих дитя в ночном лесу, призвала сына не идти ночью. Но напрасно. Однажды она пошла вослед за ним в церковь, вытащила его оттуда за волосы, привела домой и привязала к кровати. В ту же ночь великомученик Георгий явился ей во сне и повелел не мешать ребёнку ходить в церковь.

Дьявол задумался, как навредить отроку. Он явился святому в образе одноклассника Геронтия (напомним, что так звали и отца святого Георгия) и убедил его спрыгнуть в пропасть, однако святой Георгий спас мальчика.

Достигнув четырнадцатилетнего возраста, Феодор ушёл из дома и отправился жить «у святого Георгия», где вскоре получил дар исцеления. После чего Феодор удалился в полное уединение, поселившись в пещере рядом со святыней почитаемого великомученика Георгия.

Соблюдая пещерный образ жизни, он получил от Господа власть над дикими животными. Медведи и волки подходили к нему и брали еду из его рук. Благодаря молитвам святого те, кто страдал проказой, были исцелены, а демоны изгнаны из окрестностей.

Маленький храм Святого Георгия не мог вместить всех, кто хотел в нём молиться. Тогда усилиями Феодора была построена прекрасная новая церковь. За это время епископ Анастасиополиса скончался. Жители города попросили митрополита назначить святого Феодора своим епископом. Чтобы он не сопротивлялся, посланники митрополита и народа Анастасиополиса пришли и силой вытащили его из кельи и понесли в город.

Люди почитали Феодора святым ещё при его жизни. Память святого Феодора Сикеонского, епископа Анастасиополиса, празднуется 22 апреля, за день до дня памяти святого Георгия Победоносца.

В чём же проявилась «метаисторичность» образа святого Георгия в рассказе о Феодоре? Возможно, в том, что постепенно появлялось представление о великомученике как о святом, участвующем в постоянной, ежедневной жизни людей, способном вмешиваться в любые обстоятельства и вести линию судьбы человека в нужном, христианском русле.

Нельзя пройти мимо темы, которая привлекала внимание исследователей не одно столетие, — о реальности личности святого Георгия. В новые времена появились предположения, что, возможно, великомученика Георгия не существовало вовсе. Тогда сомнению были подвержены реалии, связанные с некоторыми другими христианскими святыми, особенно из числа ранних, то есть живших до V века.

По отношению к святому Георгию такие гипотезы выдвигались по той причине, что историки IV—V столетий вообще не упоминали его имени. То есть его личность не засвидетельствована в светских исторических источниках. А более поздние жития могли быть просто выдумкой. Не находятся подтверждения существования такого воина ни при дворе императора Диоклетиана, ни у «персидского царя» или некоего правителя Дадиана (Дациана).

Однако существует одно важное упоминание в тогдашней светской исторической литературе о человеке, который совершил нечто похожее. Только имя его не называется.

Мы находим этот рассказ у Евсевия Кесарийского — римского историка, автора знаменитой «Церковной истории». Он жил как раз в то время и знал обо всём не понаслышке. Вот что он писал в восьмом томе своего сочинения о временах Диоклетиана, когда происходили жестокие гонения на христиан:

«Когда впервые был оглашён указ о церквах (речь идёт об указе императора Диоклетиана. — К. К.-C.), некий человек самого высокого, по мирским представлениям, звания, движимый ревностью по Боге и побуждаемый горячей верой, схватил указ, прибитый в Никомидии в общественном месте, и разорвал его на куски как богохульный и нечестивейший. Это произошло, когда в городе находилось два властителя: один — самый старший — и другой, занимавший после него четвертую ступень в управлении. Этот человек, прославившийся таким образом, выдержал всё, что полагалось за такой поступок, сохраняя до последнего вздоха ясный ум и спокойствие».