С. С. Аверинцев так показывает влияние легенды о святом Георгии и змие на европейскую христианскую традицию: «Особой популярностью эпизод драконоборчества пользовался со времён крестовых походов в Западной Европе, где он воспринимался как сакральное увенчание и оправдание всего комплекса куртуазной культуры. Крестоносцы, побывавшие в местах легендарной родины Георгия, разносили его славу на Западе, рассказывая о том, что во время штурма Иерусалима в 1099 г. он участвовал в сражении, явившись как рыцарь с красным крестом на белом плаще (т. н. крест св. Георгия, в Англии с 14 в.; Георгий, считается св. патроном Англии). “Приключение” битвы со змеем, бесстрашно принятое на себя ради защиты дамы, вносило в религиозно-назидательную литературу и живопись дух рыцарского романа; эта специфическая окраска легенды о Георгии приобрела особое значение на исходе западного средневековья, когда приходящий в упадок институт рыцарства делается предметом нарочитого культивирования (созданный именно с этой целью около 1348 г. английский Орден Подвязки был поставлен под особое покровительство Георгия)».
Кристофер Уолтер, рассуждая о защите от демонов, пишет также: «Всё это свидетельствует о вере конца четвёртого века в силу святых не только как заступников, но также и как героев, активно вмешивающихся в жизнь земных людей... Столетие назад учёные-рационалисты часто считали само собой разумеющимся, что ранние христианские святые были “реинкарнациями” языческих героев. 23 христианских учёных, особенно болландисты, подвергались преследованиям, потому что их попытки отличить факт от легенды приводили к не очень приятным результатам... Тем не менее болландисты придерживались мнения, что многое или даже большинство из того, что рассказывалось о первых мучениках, было не точным, но свидетельства в пользу их культа в целом были достоверными».
У С. С. Аверинцева находим: «Тема драконоборчества вытесняет все другие мотивы иконографии Георгия, ложится в основу многочисленных произведений искусства».
Однако самые ранние изображения убийства дракона святым Георгием появились не сразу, с «опозданием» по отношению к его иконографии в целом. Они находятся в Каппадокии. Из них в числе ранних — в Гёреме, в капелле VI века (изображение, вероятно, конца IX — начала X века, и это требует подтверждения), а также в капелле у Каранлык-килисе (XI век). Доказуемое ныне раннее изображение святого Георгия на коне, борющегося со змием, находится в церкви Святой Варвары (Tahtali Kilise или «Деревянная церковь», Соганлы, Каппадокия) и датируется 1006 или 1021 годами. К такому выводу пришёл Гийом де Жерфанион в своей книге «Скальные церкви Каппадокии» (G. de Jerphanion. Les dglises rupeslres de Cappadoce). Он был французским иезуитом, географом, фотографом, лингвистом, археологом и византинистом. И он был первым учёным, проводившим систематические исследования в Каппадокии. Ему принадлежат многочисленные труды, ас 1925 по 1942 год он постепенно публиковал свой пятитомник о Каппадокии с иллюстрациями.
Так где же и когда могло произойти чудо повержения змия?
Считается, что всего в мире сохранилось более двухсот рукописей, рассказывающих об этом подвиге святого Георгия. Уточним — христианских рукописей.
По одной из версий считается, что, по всей видимости, это чудо могло произойти в Сирии. Названия городов в этих текстах были близки к сирийским. Но не повторяли их с точностью. Поэтому версия осталась лишь версией. У святителя Дмитрия Ростовского, в некотором роде последователя болландистов, появляется град Верит, или Бейрут (Ливан), рядом с которым был другой городок, около которого змей и обитал. Там же встречаем название Силена, Селевий или Селевкий. И это всё, что мы имеем для ориентации в историческом пространстве.
Значение и сакральный смысл деяния всадника-воина — святого Георгия змееборца — были очень важны, вне зависимости от разнообразия мнений о месте, где всё могло происходить. Изображения поражения змия могли иметь и некоторый мистический смысл. Как в повести православного писателя Ивана Шмелева «Неупиваемая чаша», где герой, крепостной художник Илья Шаронов занят росписью монастырской стены, где он должен изобразить святого Георгия, но у него получается нечто странное: «Младой Георгий на белом коне победно разил поганого Змея в броне, с головой как бы человека. Дивно прекрасен был юный Георгий — не мужеского и не женского лика, а как ангел в образе человека, с бледным ликом и синими глазами-звёздами».
Продолжая тему «странностей» в изображениях «чуда о змие», мы отметим особую тему, связанную с пониманием того — кто же на самом деле изображён в качестве жертвы в сцене побивания копьём со стороны святого Георгия. А именно — что за существо змий (змей) или дракон?
Потому что различие тут есть, и существенное.
В спор об этом вступают как специалисты в сфере мифологии или даже изучения животного мира, так и специалисты в области геральдики, ибо странное существо столетиями входило в состав мировых гербов или символов, включая государственные.
Поговорим о геральдике, о том, каково геральдическое значение «странного животного» в европейской культуре и истории.
Начнём с того, что никто из тех, кого мы будем упоминать или цитировать, наверняка никогда не видел в своей жизни ни крылатого змия, ни дракона. То есть речь пойдёт о мифическом, легендарном, возможно выдуманном или основанном на древних представлениях о птероящерах существе, которое имеет до сих пор важное значение в культуре и политике. Ни много ни мало.
Ещё русский историк XIX века, один из первых классификаторов и авторов книг по русской геральдике А. Б. Лакиер, пытался объяснить, кто же это такой — дракон. Он называл его символом «нечистой силы, язычества, невежества», который предстоял на рисунках в виде ящера, обладающего ногами-лапами, жалом-языком, крыльями как будто от гигантской летучей мыши и даже рыбьим хвостом. То есть это было не двуногое существо, а имевшее почти пять конечностей — ноги, руки-крылья и хвост, способный совершать действия на таком же уровне, как и перечисленные части тела.
Современный исследователь Г. И. Королёв отметил неправоту Лакиера, считая, что «утверждение о рыбьем хвосте неверно. Рыбий хвост оканчивается хвостовым плавником раздвоенной формы, которого у дракона нет. У дракона — драконий хвост (с одной стреловидной лопастью)».
Из этой цитаты, правда, не ясно — что такое «драконий хвост», ибо подтвердить его описание после реальной встречи с ним вживую — вроде бы невозможно. Хотя...
Но кроме шуток — Лакиер в связи с русской эмблематикой чаще упоминает не дракона, а змея, почти отождествляя их.
Известный немецкий учёный, профессор Ганс Бидерманн, используя достижения археологии, этнографии, искусствоведения, филологии, психологии и других наук, показал в своём труде «Энциклопедия символов» истоки символики в верованиях и образе жизни доисторических людей, в культуре древних мировых цивилизаций, в восточном и европейском средневековье. И он пишет: «В центральном круглом медальоне знака (креста) ордена на розовом (с 30-х гг. XIX в. — красном) фоне помещалось изображение св. Георгия на коне, поражающего копьём змия. Некоторыми это изображение неверно трактуется как борьба с драконом, но дракон в геральдике олицетворяет добро. Причину ошибки следует искать в том, что и дракон, и змий изображаются в геральдике крылатыми, но дракон — с двумя лапами, а змий — с четырьмя. Последняя тонкость, оставаясь незамеченной, и приводит к ошибочному трактованию изображения змия как дракона».
Когда святой Георгий в 1781 году «вернулся» на герб Москвы, то, по описанию, он поражал копьём змия. Столетие спустя змий «превратился» в дракона. Почему и зачем? Вернее — есть ли разница?
Русский гербовед, генеалог, историк (опять же, немецкого происхождения) П. П. Винклер в своём труде о гербе России попытался описать дракона, словно бы видел его, хотя речь шла об обобщённом образе зверя, полученном в итоге долголетних изучений мировой геральдической символики. И это существо должно было быть «с головою и ногами орлиными, туловищем крокодила и крыльями летучей мыши».
