Наверняка у каждого из вас есть любимый продукт. Представьте, что вам придется есть только его! Есть ежедневно, три раза в день… и при этом вечно… Как быстро такая пища из источника наслаждения превратится для вас в источник диких мучений?

Отдавшие свое сердце во власть страстям через них идут в услужение к Властелину ЭГО-мира навечно. Страсти словно большие магниты, которые он заряжает своей энергией и таким образом из века в век притягивает к себе падшие души.

Потому Господь и назвал адские муки вечными, что при жизни властвующие над человеком страсти ограничиваются не его личной волей, как многие, заблуждаясь, думают в гордости своей, а самой физической природой человеческого тела и общественным порицанием, т. е. стыдом ЭГО-ума. После смерти же физического тела полного удовлетворения страстей достичь невозможно, и это приносит душе огромную, нескончаемую боль. Ведь удовольствие в физическом мире наступает тогда, когда страсть удовлетворена. Если же страсть есть, а полностью удовлетворить ее невозможно, то такое состояние и есть вечное страдание и вечная мука. Адские сковородки – это то, на чем люди поджаривают сами себя.

Частично ослабить это мучение может только молитва к Богу кого-то, находящегося вовне, поэтому так важно молиться за усопших неправедников – ведь каждый из нас может оказаться на их месте.

Помимо неутолимых страстей, душе, находящейся в адских мирах, огромное страдание доставляют их обитатели, которым она полностью становится подконтрольна и подчинена. Во время земного существования они скрываются за помыслами, которые мы принимаем, но в тонких мирах становятся видны как есть. Я не хочу сеять ужас в неподготовленных умах читателей, но обитатели эти кошмарны, и прежде всего не внешним видом, а своей духовной сутью. Простое нахождение рядом с ними вызывает в душе такой страх, тоску и омерзение, что вытерпеть это в течение долгого времени без страданий просто невозможно. Души людей, имеющих Тела Страстей, в посмертии становятся рабами этих существ, ведь в земной жизни они выполняли их указания без тени колебаний, т. е. ассоциировали их приказы со своими собственными желаниями. А именно это и есть духовное рабство.

Тело же Благодати увлекает его обладателя в восходящие миры, называемые нами РАЕМ или Царствием Небесным. Там можно молиться, вдыхать Благодать и духовно лицезреть Божественное начало, не отвлекаясь на мышиную возню человеческого мира.

Там нет лжи, а есть любовь, неземное ликование и тотальное со-доверие душ. РАЙ – это выход на новую ступень персональной эволюции, которая, впрочем, не останавливается и после нашей физической смерти. В отличие от земли, где существует сопротивление нашему духовному росту, в восходящих мирах Высшие Силы помогают нам развиваться и идти вперед, оставаясь при этом соработниками Благодати.

Любые словесные описания рая в терминах земного существования будут ничтожны, поэтому не станем отвлекаться на это и развивать в себе духовное корыстолюбие.

Лучше подытожим сказанное: рай и ад – те места, куда суммарный вектор наших наклонностей увлек бы нас при отсутствии физических и моральных ограничений, свойственных нашему земному существованию. Рай и ад – это миры, где живут наши ИСТИННЫЕ привязанности.

Когда люди говорят, что ада нет, они в чем-то правы – ведь каждая душа после смерти устремляется в тот мир, который именно она и считает для себя раем. Рай блудника очень отличается от рая праведника. Правда, первый из этих миров на поверку оказывается совсем не тем, чем казался при жизни…

Каждый из миров (как и Мир Мышиной Возни) обладает своей сильной духовной гравитацией, поэтому чем больше мы в своих душевных устремлениях движемся в одном, другом или третьем направлении, тем сложнее бывает повернуть назад и вернуться в нейтральное положение, ведь притяжение по мере движения только усиливается.

Из физики мы знаем, что если расстояние между объектами увеличивается в арифметической прогрессии, то их притяжение уменьшается в прогрессии геометрической. Так же и в мире духовном: мы, казалось бы, совершаем один небольшой грех, а Святые Отцы называли такой грех падением. Делали они это потому, что кажущаяся незначительность одного этого греха может приводить к значительному духовному удалению от добра. И если мы этот грех раз за разом повторяем, то добродетель настолько теряет в нас свое влияние (в той же геометрической прогрессии), что вернуться к ней бывает уже не под силу.

Физический мир является в каком-то смысле обузой для чистых душ, т. к. он не дает им слишком высоко подняться, и в то же время физический мир является последней опорой для низких душ, т. к. не дает им слишком низко пасть.

Посмертное чистилище – это то место-процесс, где для душ, не имеющих на момент смерти ни Тела Страстей, ни Тела Благодати, ни Тела Мышиной Возни, создается (определяется) суммарный духовный вектор дальнейшего их движения. Правильнее называть это место-процесс чистилище-мытарства, где чистилище – место, мытарства – процесс. Создание суммарного вектора движения души – величайшее Божье таинство, до конца недоступное нашему пониманию. Я чувствую в своем уме четкую границу, за которую не должен выходить в своих рассуждениях о посмертном суде над человеком, ибо право судить и способность понимать сам процесс небесного судопроизводства принадлежит только Богу и Его ангелам. Мы не должны слишком любопытствовать об этом. Наша задача – лишь склоняться перед Его волей, потому что, склоняясь, мы смиряемся, а смиряясь – познаём. Без смирения можно познать лишь идею о Боге, но не Его самого.

…….

Вместе с тем давайте немного поразмыслим. Если чистилище-мытарства – это Божий суд, то кто из смертных может его пройти? Мы все грешим до самой смерти. Думать иначе, т. е. думать, что в рай мы попадаем по нашим заслугам, – значит ввергать себя в большую гордость. Если же предположить, что чистилище – это Божья амнистия, то кто может ее НЕ пройти? Разве милостивый Бог может быть избирательно милостив? И тем не менее адские миры существуют и регулярно пополняются. Чем же различаются двое помилованных? Почему один из них попадает в рай, а другой в ад?

Разница как раз и заключается в том, что один под влиянием своего вектора души хочет в рай, а второй туда просто не хочет! При этом есть и такие, которые не знают точно, куда хотят, у них есть самоосознание, но нет цели.

В свете вышесказанного становится понятно, что главная задача нашей жизни – сформировать в себе искреннее и постоянное стремление к Богу и к Его постижению. Это стремление и будет вычищать из души греховность. Если же мы будем думать, что у нас впереди школьный экзамен и его нужно сдать, то потеряем главное, а именно – понимание того, что все решает исключительно милость Божья. Полагаться на милость Божью – это и означает уверовать в Бога. Мы должны свято верить, что, положившись на Него, всё от Него получим, а не просто заработаем баллы небесного ЕГЭ. Упование на милость Божью – важнейший акт внутреннего богопознания, который каждый христианин должен практически пережить.

Вот что сказал когда-то по этому поводу святой Антоний Великий: «Бог благ и бесстрастен и неизменен. Если кто, признавая благословным и истинным то, что Бог не изменяется, недоумевает, однако ж, как Он (будучи таков) о добрых радуется, злых отвращается, на грешников гневается, а когда они каются, является милостив к ним; то на сие надобно сказать, что Бог не радуется и не гневается: ибо радость и гнев суть страсти. Нелепо думать, чтоб Божеству было хорошо или худо из-за дел человеческих. Бог благ и только благое творит, вредить же никому не вредит, пребывая всегда одинаковым; а мы, когда бываем добры, то вступаем в общение с Богом, по сходству с Ним, а когда становимся злыми, то отделяемся от Бога, по несходству с Ним. Живя добродетельно, мы бываем Божиими, а делаясь злыми, становимся отверженными от Него; а сие не то значит, чтобы Он гнев имел на нас, но то, что грехи наши не попускают Богу воссиять в нас, с демонами же мучителями соединяют. Если потом молитвами и благотворениями снискиваем мы разрешение во грехах, то это не то значит, что Бога мы ублажили и Его переменили, но что посредством таких действий и обращения нашего к Богу, уврачевав сущее в нас зло, опять соделываемся мы способными вкушать Божию благость; так что сказать: Бог отвращается от злых, есть то же, что сказать: солнце скрывается от лишенных зрения».