Когда мы говорим, что Господь благ, это не значит, что Он по нашим молитвам наполняет наши холодильники вкусной едой. Это значит, что, доверяясь Ему и идя за Ним, мы становимся частью Его Высшей Справедливости и Его Благого Пути, даже если в моменте нам кажется, что вокруг происходит нечто ужасное. Лишь когда мы внутренне с Ним, Его иго становится благо, а бремя – легко. НЕОСУЖДАЮЩЕЕ осознание иррациональности или несправедливости происходящего и есть способ духовного воспитания ума и пропуск в БОГА-реальность. Если упражнение проделано правильно, то иррациональность переплавляется внутри нашего духа в полное понимание и интуитивное прозрение в суть вещей. Это понимание невозможно описать словами, оно присутствует в нас как данность.

39. Таким образом, историю христианской церкви можно интеллектуально раскладывать по частям и находить в ней следы заблуждений отдельных личностей, впадающих в грехи обрядоверия или идеологии. А можно духовно созерцать и видеть Промысел Божий, который раскрывает себя в веках.

Так, созерцая историю церкви, начинаешь понимать, что превращение христианства в идеологию было необходимым уроком для человечества, ибо только таким способом оно смогло осознать всю пагубность превращения Святой Церкви в орудие государственного эгоизма.

В письме № 4 уже говорилось о принципиальной невозможности удовлетворения страсти, т. к. она не имеет в себе никакого «встроенного» ограничителя и не может (а главное, не хочет!) саму себя обуздать. Так и власть, будучи страстью, как и любая страсть, старается довести себя до абсурда. Ровно это и случилось с идеологическим христианством. Оно, пытаясь властвовать над всем миром, тем самым лишило себя власти. Общество расторгло союз церкви и государства и, разочаровавшись в церковной иерархии, впало в грех неоязычества. Далее, как результат, последовали все ужасы антирелигий коммунизма и нацизма, а затем, устав от насилия, европейская цивилизация начала переход к постхристианской морали, о которой мы поговорим в письмах № 20 и 23.

Вместе с тем зло неминуемо и в очередной раз будет обращено на службу добра. Это обращение будет заключаться в переоткрытии людьми практического христианства и в переосмыслении самой модели управления обществом и церковью. В грядущих веках будет пересмотрено отношение к иерархии и христианство станет религией, а скорее, добровольной духовной практикой, свободной от диктата государства, цензуры, инквизиции и излишней централизации. Это будет религия любви, а не ненависти; широты, а не узости мышления; всепрощения, а не ксенофобии; внутреннего развития, а не внешнего поклонения.

Безусловно, враг рода человеческого сделал и впредь будет делать все, чтобы большинство людей на земле, как и раньше, превращались в ритуальных или идеологических христиан, тем самым никогда умом не покидая пределов ЭГО-реальности. И тем не менее спустя две тысячи лет с момента воплощения Христа мы понимаем, что рождение в нашем религиозном сознании сначала бесцерковного, затем практического, ритуального и идеологического подходов к вере являются закономерными этапами общечеловеческого пути к Богу. Христос никогда не покидал свою Церковь.

…….

40. Христианский Путь мирянина необходимо включает в себя все четыре вида христианского сознания, и сложность здесь состоит в том, что в уме каждого из нас нет четких границ между идеологией, обрядовостью, бесцерковностью и практикой. Выражаясь научным языком, границы эти являются динамическими, а точнее, вероятностными. Мы все время должны находить и отсекать в своем сознании излишнюю тягу к чисто внешнему богопочитанию, национальную вражду, вызванную следами идеологии, отрицание роли церкви в деле личного спасения, а также слишком большое увлечение техникой и результатами духовных упражнений. Одним словом, нам необходимо пропалывать грядки своего ума и своего сердца от сорняков, ибо они неминуемо приводят к росту религиозных заблуждений и духовным падениям. Задача духовной практики мирянина – гармонизировать в себе все четыре начала так, чтобы они помогали, а не мешали духовному росту.

Вместе с тем внутри своей личности мы никогда не сможем отделить свою веру от своей культуры или национальной идентичности. Делать это означает резать по живому, вот почему нам нужно научиться воспринимать нашу Церковь как вселенскую и национальную одновременно. А это не так просто, как кажется.

Внутреннее устроение нашей религии напоминает структуру Земли: огненное ядро в центре и твердая холодная порода на поверхности. Когда Богу бывает угодно, духовная лава вырывается наружу, и мы видим приход в мир Бенедикта Нурсийского, Сергия Радонежского или Якоба Бёме и им подобных. А в эпохи, когда таковые личности отсутствуют и наша вера окружена холодными слоями идеологии и обрядовости, нам приходится самим бурить глубокие скважины внутрь своих сердец, чтобы там узреть Божественный огонь.

Ведь мистик – это не тот, кто видит что-то, чего не видят другие. Наоборот, это тот, кто НЕ видит то, что другим кажется реальностью. Мистика – это отсутствие миражей сознания, даже если эти миражи являются христианскими по форме. В каждом из нас много этих миражей. Их не нужно ломать – их нужно аккуратно раздвинуть, словно кусты, чтобы за ними увидеть важное и подлинное. Увидеть свою собственную глубину вне каких-либо устоявшихся ментальных установок и обрядов. Тогда сами эти установки и обряды приобретут совсем иное духовное содержание и станут частью личного Пути к Богу.

41. Читатель, наверное, уже понял скептическое отношение автора к излишнему теоретизированию и многословию. Поэтому он должен с пониманием отнестись к тому, что исследование истории и закономерностей развития христианства как вселенской религии в этой книге будет произведено ровно в той мере, в которой это необходимо для персональной духовной практики мирянина, ищущего спасения.

Многознание и рассуждения ради рассуждений не имеют для практического христианина никакой ценности, т. к. приводят к лишним тратам драгоценного времени, интеллектуального капитала и никак не способствуют стяжанию Благодати. Познание судеб человечества как единого целого далеко не всегда помогает нам познать закономерности своей собственной судьбы. А именно это последнее и есть одна из главных целей практического христианства.

Совершая свой Путь среди идеологических и ритуальных христиан, мы все при этом должны помнить следующие слова старца Иосифа Исихаста: «Итак, если ты, о возлюбивший безмолвие, получил большой дар от Бога, то ожидай, что с тебя много и спросится, сообразно божественному дарованию. И остерегайся осуждать того, кто немощнее тебя, иначе окажется, что ты по невежеству своему борешься с Господом. Ибо тот, кто получил больше, не должен уничижать неимущего, а получившему меньше не следует скорбеть и тосковать из-за того, что он не равен с другим. Но тот, у кого больше благодати, обязан поддерживать ближнего своего, словом и примером своим исцеляя все его слабости, телесные и душевные, с рассуждением наставляя того в законе духовном, вплоть до того часа, когда и он удвоит талант, или, вернее, снизойдет луч просвещения и отверзет души его, и он, зная свою недостаточность, без рассуждения подчинится наставнику».

Теперь, дорогой читатель, мы переходим к изучению основ практического христианства. Я очень постарался, чтобы в тексте, который ты будешь читать далее, не было ни одного лишнего предложения. Здесь будет только то, что объясняет особенности нашей практики и всего, что с ней связано. Даже если речь пойдет об истории народов, поверь, это будет сказано для практической пользы, а не ради абстрактного рассуждения.

1. Никакой мирской талант, никакую способность или достижение внешнего человека нельзя обменять на Тело Благодати. Это Тело можно построить только духовным трудом, требовательностью и внимательностью к себе, а не написанием песен или картин.