Ханаанские израильтяне представляли собой группу, состоящую из определённого числа подгрупп – колен. Колена израильтян имели не только общее, но и отличное друг от друга. Колено древнееврейского общества в XIY – XIII вв. до н. э. состояло из нескольких родовых групп. Во главе родовой группы стоял вождь или старейшина. Каждая родовая группа имела своего бога, чаще несколько богов: богов природы и богов предков. Яхве был богом племени Иуды. В Ханаане каждое колено, кроме левитов, получило определённую автономную территорию. Каждое автономное поселение управлялось своими старейшинами. Совокупность территориальных поселений представляла собой некий союз колен, отличающихся друг от друга как уровнем родства, так и своими представлениями о мире богов. Исключением было колено левитов.

Колено левитов не получило особого земельного надела. Левитам отдали на жительство сорок восемь городов, разбросанных в автономно управляемых поселениях других колен. Левиты своей деятельностью сохраняли и укрепляли общее для всех израильских колен духовно-религиозное пространство, во главе которого стоял бог Яхве. Левиты доводили до людей полученные от бога Яхве законы и приказы. Напомню, что Моисей и его брат Аарон, который с Моисеем прошёл путь от Египта до Иордана, принадлежали к левитам. Аарон и его сыновья стали коэнами, стали священниками израильтян. Аарон считается предком всех последующих еврейских священников. Как служители бога Яхве и духовные наставники народа, левиты должны были жить по всей стране.

Главным объектом поклонения богу Яхве стал «Ковчег Завета» – ларец, в котором хранились две каменные плиты («скрижали») с высеченными на них Десятью Заповедями. «Ковчег Завета» считался земным пребыванием бога Яхве.

В Ханаане израильтяне оказались в тесном контакте с сильной языческой культурой. Пантеон богов Ханаана возглавлял Илу – создатель богов, творец всех творений, отец человечества. Ваал, которого из большого уважения к нему называли сыном Илу, являлся одним из главных богов пантеона. Ваал, будем считать его хозяином территории, был главным соперником Яхве.

После смерти Иисуса Навина народ всё более обращался к богам других народов, продолжил отступать от веры в бога Яхве:

Приобщаясь к языческим культам, израильтяне переходили на сторону Ваала, служили Ваалу и его спутнице Астарте, женились с местными.

Израильтяне в Ханаане вели непрерывные военные действия, которые проводились с целью защиты завоёванных земель или приобретённых путём ползучего проникновения в Ханаан, если Моисей – миф. Для ведения военных действий различные поселения создавали временные военные союзы под руководством появляющихся вождей. Так как главной задачей бога Яхве, как покровителя израильского народа в догосударственном существовании, стало руководство военными операциями против филистимлян, моавитян и прочих внешних врагов, он стал богом войны. До появления филистимлян защита земель посредством временных союзов автономных поселений была довольно успешной. При этих обстоятельствах вполне возможно, что столкновение культа бога Яхве с культом бога Ваала иногда укрепляло позиции бога Яхве. В целом же, многие исследователи оценивают время судей как время, когда израильтяне периодически уходили от веры в бога Яхве и возвращались к ней, если приходил вождь, который в него верил.

Пророки во времена судей имели большое влияние на израильский народ. Иногда пророк сам становился судьёй. Пророки-яхвисты (не «ложные» пророки-ваалисты, на современном языке – инакомыслящие) хотели видеть у израильского народа одного бога. Пророки-яхвисты времени судей всегда выступали за полное очищение земли от всех язычников.

Самуил, пророк и судья, пользовался огромным авторитетом у народа. В ответ на угрозу физического уничтожения со стороны филистимлян состарившийся Самуил был вынужден указать народу, точнее союзу некоторых колен, первого царя. Самуил выбрал Саула из племени Беньямина и помазал его голову елеем. Так в конце IX века до н. э. родилась еврейская монархия. В системе объединения народа верховная власть стала принадлежать монарху.

Саул, в отличие от пророка-яхвиста Самуила, был недостаточно верен богу Яхве. Саул, например, обратился с вопросом к волшебнице, а не к пророку (Первая книга Паралипоменон, 10:13). В дни Саула израильтяне не обращались к «Ковчегу Завета» бога Яхве (Первая книга Паралипоменон, 13:3). Согласно убеждениям пророков-яхвистов, при одержании израильтянами победы противник должен быть полностью истреблён. Саул пощадил одного из царей. И произошёл конфликт с пророком Самуилом, в результате которого царь был отстранён от власти. Саула сменил царь Давид.

Давид, который происходил из племени Иуды, был неистово верен богу Яхве. В результате побед в сражениях с другими народами, и часто более сильными, израильский народ во времена судей, Саула и Давида укоренился на земле обетованной. Среди множества богов, в которых верили израильтяне, бог войны Яхве скорее всего был несколько важнее.

С течением времени все израильские колена вошли в Единое Израильское царство. Главную роль в этом соединении сыграло племя Иуды. Благодаря Давиду и позднее его сыну Соломону ведущей частью в Едином Израильском царстве было колено Иуды. И это при том, что Давид отошёл от системы племенного управления и создал систему государственного управления. Но, в принципе, это не удивительно. Бог Яхве был покровителем колена иудеев.

Давид перенёс Ковчег Завета в город Давида и определил служения перед ним согласно Закону Моисея. Давид назначил конкретных людей для исполнения всевозможных функций при служении богу Яхве, для прославления бога Яхве (Первая книга Паралипоменон, 16:41). Бог-покровитель иудейского племени стал национальным богом всего народа Единого Израильского царства. Бог Яхве получил статус государственного бога.

Соломон, служа богу Яхве, строил молельни богам своих чужестранных жён, служил «мерзости Аммонистской» и другим мерзостям. Молился в храмах своих жён, считая, что имеет смысл быть в хороших отношениях не только с Яхве, но и со всеми другими богами. До построения Иерусалимского храма и сам Соломон, и израильский народ делали жертвоприношения на различных языческих «высотах».

В 958 г. до н. э. царь Соломон возвёл в Иерусалиме на горе Сион храм по проекту царя Давида, куда был помещён «Ковчег Завета». Культ бога Яхве сосредоточился в Иерусалимском храме. Иерусалимский храм становится единственным местом, где совершались культовые обряды богу Яхве и самый главный из них – жертвоприношение животного, чтобы умилостивить бога. Иерусалимский храм становится главным духовно-религиозным центром веры в бога Яхве. Но напомню, что скрижали, которые лежали в Ковчеге Завета, получил Моисей. Поэтому Моисей – не только вождь освободительного движения израильтян. Моисей (или его собирательный образ) – не только воспитатель нового человека и нового уровня национального сознания израильтян. Моисей – это и праотец будущего единого духовно-религиозного центра еврейского народа – Иерусалимского храма, который несколько веков объединял всех евреев.

Потомки Аарона, брата Моисея, образовали высшую категорию священничества (жрецы). Им прислуживали левиты – выходцы из рода Левия. Священничество составляло особую категорию израильского общества. В целом, наряду с властью монарха в Едином Израильском царстве действовала связанная с ней духовно-религиозная ветвь власти во главе с первосвященником. Пророки также оказывали большое влияние на израильский народ.

В Едином Израильском государстве отличающиеся друг от друга части израильского народа (колена) соединялись двумя связями: царской властью (династия Давида из племени Иуды) и Иерусалимским храмом. Иерусалимский храм практически был центром для всего народа. Но согласно Ветхому Завету народ Израильского государства, как и в догосударственном существовании, в целом массово верил в разных богов.