В качестве ключевого медиума писательница использует не слова и истории, а саму структуру построения книги – она рваная, брошенная, «именно так мы скроллим ленту, быстро реагируем и быстро устаем, так мы превращаемся в базу данных и одновременно становимся потребителями базы. Мы поедаем сами себя». Уроборос – это понятие возникает в книге несколько раз, как и другие повторяющиеся фразы, связывает короткие истории книги в единое полотно, то самое кружево, которое поначалу кажется хаотичным, но, при более пристальном внимании, все-таки складывается в своеобразную гармонию. По словам автора, геймификация – еще один интересный продукт современности, поэтому в этих повторениях на протяжении книги зашифрована загадка, шифр, разгадав который, можно получить не только ударную дозу дофамина за собственную крутость, но и – в качестве небольшого бонуса – увидеть в книге определенную идею в виде ответа на вопрос.

Истории, в основном гротескные, еще чаще – абсурдные, все они в той или иной степени рассматривают несколько идей, которые, как кажется автору, являются составляющими в попытках интерпретации реальности современным человеком. В целом книга апеллирует в первую очередь к чувствам читателя, к его личным переживаниям. Ответов автор не дает не только потому, что не хочет, не умеет и не знает, а, вероятно, и потому, что – и это одна из ключевых идей работы – ответов нет, а попытки их отыскать, назначив очередного прохожего авторитетом – это несуразица и модный нынче инфантилизм.

Отвечая на вопрос «что запомнилось больше всего во время написания книги», автор(ша, ка) рассказала, что во время работы над книгой слушала подкаст о Мартине Хайдеггере, но когда Ольга Петровна входила в метро – стриминг подкаста прерывался, и тогда писательница каждый раз включала в плеере детскую песенку «Пингвины» советского вокально-инструментального ансамбля «Аккорд». И слушала ее на репите. Хайдеггер с пингвинами запомнились ей больше всего.

soundtrack: сигналы точного времени

Никто не читает лонгридов.

soundtrack: Monty Python / Galaxy Song

Продолжение. Начало на стр. 1

…Несмотря на то, что в научной среде слегка развалился консенсус относительно инстинктов в принципе, эта теория все же прочно поселилась в социальной психологии. Этологи, начиная с родоначальника Конрада Лоренца, не раз отрицали существование инстинктов, называя их еще одной попыткой структурировать то, что структурировать невозможно.

Однако теория эволюции, как мы говорили ранее, не может существовать без концепции инстинкта самосохранения, который вполне можно назвать каким-то более удобоваримым, более приемлемым для научных кругов, более пролонгированным понятием, допустим – эволюционным инстинктом.

Если мы допускаем существование инстинкта самосохранения как такового, несложно предположить, что он лежит в основе любых человеческих реакций. Так, претерпев изменения в процессе эволюции или, скорее, частично синтезировавшись с другими проявлениями человека, в том числе – и его сознания, инстинкт самосохранения превратился в страх смерти. Феноменология этого явления, как часто отмечают наши коллеги, вполне возможно, стала хоть и не единственным, но одним из ключевых толчков в развитии человеческой цивилизации, и это звучит вполне убедительно, хоть и слегка сентиментально.

В целом же, если мы все-таки рискнем и примем по умолчанию теорию инстинктов, то в этом случае мы сможем продолжить разговор о теории инстинктов социального поведения, который мы начали в начале этой статьи.

Согласно Маслоу и в целом гуманистической психологии, один из базовых групповых эффектов – эффект принадлежности к группе.

Понятие идентификации, введенное Фрейдом, описывало это как механизм эмоциональной привязанности к другим людям. Потребность человека в принадлежности к группе не раз подтверждалась экспериментально в начале и середине прошлого века. Все помнят пирамиду Маслоу, ученый еще в 1960-х писал, что групповая принадлежность является доминирующей целью индивидуума.

В начале 80-х годов стала популярна теория социальной идентичности, предложенная Тернером по результатам его исследований. Тернер и Тежфел, среди прочего, отмечали, что человек не только отождествляет себя с той или иной социальной группой, но и стремится оценивать ее позитивно, исходя из акцептированной индивидуумом морали, и таким образом поднимает статус группы и свой собственный статус, самооценку. Выбрав для себя ряд значимых признаков интерпретации морали, человек сравнивает свою группу с другими. Так инстинктивное отождествление себя с группой претерпевает и когнитивную обработку, следствием которой является категоризация окружающего мира, то есть рационализация окружающего, на этот раз в разрезе социокультурной оценки групп людей.

Таким образом, феномен идентификации принадлежности проходит тот же путь, что и многие инстинкты, условно: через рептильный мозг, лимбическую систему – в неокортекс, где анализируется, рационализируется и, в конце концов, мифологизируется, становясь приспособлением для культивирования ценностей, морали и закрепления определенных моральных прочтений. И чем сильнее привязанность индивидуума к той или иной группе, или чаще – чем сильнее ценностная взаимосвязь индивидуумов в группе, тем сильнее развивается эмоциональная компонента: человек, условно убедившись в собственной стабильности в группе, стабильности группы в целом и создав вокруг нее ореол морали и конвертирования ценностей, позволяет себе все большие эмоциональные интерпретации – разные чувства в отношении группы и благодаря группе. Кроме того, человек начинает реагировать на другие группы, и в целом на окружающий мир, не с позиции личности, собственных реакций, а с позиции принадлежности к своей группе. Именно здесь, в частности, и формируется тот феномен, который сейчас используется под названием «национальная идентичность». Феноменология этого процесса позволила разработать и воплотить в жизнь даже концепцию границ между государствами. Сюда же отлично подключается заигрывание с поведенческой генетикой – не будет лишним напомнить о том, что такая сознательная самоинтеграция в выбранный социальный объект, впоследствии в некоторых, самых ярких для индивидуума случаях, переплетается с родственным отбором, теорией, предложенной Уильямом Гамильтоном. Согласно теории кин-отбора, человек (как и другие животные) обладает инстинктивной потребностью защищать своих родственников, особенно тех, кто в состоянии передать его генофонд. Когда рефлексия этой способности встречается с групповой идентичностью, возникают «братья» по оружию, не соседи, не коллеги – солдаты начинают называть друг друга братьями, побратимами и так далее. Здесь вопрос не только пропаганды, но и обработки реакций на инстинкты неокортексом. Но не будем забегать вперед.

Теория идентичности была расширена, когда Московичи предложил понятие идентификационной матрицы. Согласно его гипотезе, человек, соотнося себя со многими группами – возрастной, гендерной, национальной, ценностной, культурной, религиозной и т. д., постоянно жонглирует ими, создавая сложное кружево взаимодействий, в котором самоосознание человека постоянно претерпевает изменения. Каждый раз идентичность, избранная доминирующей на определенный квант времени, видоизменяет прочтение человеком окружающей реальности и мотивирует его реакции и поступки. Что интересно, такая концепция перманентных изменений ощущается человеком как стабильная, но до определенного времени, пока не накапливаются несоответствия, подогреваемые доминирующими в данный момент концепциями стабильности и неизменности человека и его, что мы называем, характера. Оба эти феномена не могут не входить в конфликт друг с другом, особенно если группы, с которыми в определенный (желательно, короткий отрезок времени) себя соотносит индивид, сильно разнятся.