Четвертая группа школьников выявляет языческие традиции в цикле летних праздников – «зеленых святок». Праздник Вознесения – 40-й день после Пасхи – наполнялся аграрным смыслом: рост, подъем, восхождение. Именно поэтому пекли ритуальные пироги-лесенки со сладкой начинкой. В поле проходили обряды, связанные с кукушкой – тряпичной куклой в сарафане и в венке из травы «кукушкины слезы». Обряды крещения и похорон кукушки связаны с древними представлениями. Кукушку олицетворяли с человеческими страданиями, называли кукушками вдов и сирот. По древнему поверью, во время Вознесения Спасителя все птицы прославляли восставшего из мертвых, только кукушка опоздала и поэтому в наказание страдала и влачила одинокую жизнь. Обряд похорон кукушки – уничтожение человеческого горя и страданий. Перед праздником Троицы отмечали русальную неделю, или «зеленые святки». По мнению русичей, русалки – речные богини, загадочные существа, недобрые и опасные, хотя и привлекательные создания, обладающие вечной молодостью и красотой. Слово происходит либо от слова «русло» (реки) – место их пребывания, либо от русых волос, которыми они прикрывали свое нагое тело. В образе русалок переплелись черты языческих духов плодородия, воды и «нечистых» покойников – некрещеных и утопленников. Русальные березы со свисающими до земли ветвями обходили: в них якобы вселялись души умерших девушек – русалок, которые могли замучить человека до смерти. По этой же причине на русальной неделе не купались в реках. Считалось, что русалки появляются в то время, когда полям нужна влага, а колосу – сила. Они помогают зреть хорошему урожаю: в местах веселия русалок хорошо колосится рожь. Вторник русальной недели являлся поминальным днем: несли на кладбище яйца, блины, венки и березовые ветки и справляли поминки.

Семик – седьмой четверг после Пасхи – знаменовал прощание с весной, встречу лета, прославлял растительность и плодородие. По древним поверьям, береза первая одевалась в нарядную зелень и обладала особой силой роста, что и использовали в обрядах. Наряженная в течение нескольких дней березка должна была отдать всю свою силу начинающему зеленеть полю, способствовать урожаю и, соответственно, благополучию людей. В Семик происходил обряд завивания березы. Завивали ветки в венок, сплетали их попарно, а затем кумились – целовались через венок и обменивались какими-либо вещами: платками, кольцами, лентами. Венок тогда считался знаком бессмертия. По языческим представлениям, завязывая ветки дерева, символизирующего живой мир, человек магически добавлял жизненную силу, активное начало из верхнего мира (крона) в нижний мир (земля). Тогда верили: с кем завили березовые ветви, с тем крепко-накрепко связали свои мечты и думы. Развязанные ветви давали жизненную силу будущему урожаю. В клечальную субботу (в старину клечанами называли деревья) украшали дома и храмы березками, ветками и васильками. По старинной легенде некий юноша влюбился в русалку и погиб в ее объятиях. Его душа переселилась в цветок – синий, как цвет глубокой воды. В этот день особенно боялись русалок, делали чучела русалок, которые в конце дня разрывали и разбрасывали по полю. Праздником русской березы являлась Троица, которую называли в народе именинами земли-матушки. Символизирующая женское начало береза украшалась лентами, бусами, платками, печеньем в форме круглых венков. По древним поверьям, именно в этот день ветки березы наливались целительной силой, поэтому они являлись оберегом. Троицкая зелень оберегала дом во время грозы. Ветки берез размещали у икон, в люльке ребенка, в хлеву, хлестали ими друг друга и скот. Действо обряда хлестания считалось магическим: так передавали силу здорового распустившегося дерева человеку. Цветами праздника были зеленый и желтый, а ритуальной едой были желтые крашеные яйца, яичница, мед.

Летом после Петрова дня отмечали Яриловки – праздничные дни в честь бога плодородия Ярилы – и Ивана Купалу – в честь Перуна в день летнего солнцестояния. Слово «Ярило» родственно словам «ярый», «буйный», «яровой». Когда все растущее приходит в яр, то есть покрывается зеленью, тогда животные начинают яриться. Ярило – праздник животворной силы весенней природы. Христианский праздник Рождества Иоанна Предтечи слился со временем с народным праздником в честь дня летнего солнцестояния – Ивана Купалы. Имя славянского божества Купалы связано с обрядом массового купания в реке или катания по росистой траве. В купальскую, самую короткую, ночь нельзя было спать, так как ведьмы, колдуны и оборотни вредят во всю мощь своей вредоносной силы. В купальную ночь, по поверьям, животные обретали речь, деревья беседовали между собой, а вода превращалась в вино. Для оберега от нечистой силы на подоконники клали жгучую крапиву, а у дверей ставили осиновый кол. Два обряда праздника – купание в воде и зажигание ритуальных костров, – по старинным представлениям, предохраняли человека и его богатство от всяческого зла, колдовства и недобрых глаз. Прыжки над огнем имели разные толкования: освобождение от колдовства, болезней – 40 недугов, изобилие урожая и долгую жизнь. Чем выше прыжок, тем обильнее будет урожай, тем больше будет счастья. В очистительный костер бросали рубашки, снятые с больных. В середину зажженного костра ставили шест с укрепленным огненным колесом – символом Солнца. Обрядом праздника было катание с горы огненного колеса, символизирующего солнце. Священные языческие костры горели повсеместно.

Сорванные в этот день травы обладали особой силой: ими окуривали больных, боролись с нечистой силой, бросали в затопленную печь во время грозы, раскладывали по углам дома от воров. Иван-да-Марью – цветок, отразивший легенду о Перуне и богине Заре, – вплетали в веники и парились ими в бане. С этого дня начинали вязать веники. Для успешного замужества девушки собирали 12 трав, среди которых были папоротник и чертополох. Собранная в этот день роса считалась лучшим косметическим и лечебным средством. С купальной ночью связан обряд опускания в реки венков из собранных трав с зажженными свечами. Если венок потонет – суженый разлюбит, если дольше всех проплывет – того ждет долгая жизнь и счастье. На рассвете хоронили соломенное чучело Купалы и купальное дерево Мары (Мораны), олицетворявшие зиму и смерть. Забавами праздника были качели и игры. Языческая игра в горелки связана с культом Солнца. Играющие пары ходили вереницей, впереди – «горящий». Задняя пара разъединялась и старалась соединиться впереди «горящего». Если это удавалось, то круг замыкался, а если нет, то «горящий» ловил себе в пару одного, а другой становился «горящим». Играли также в городки и лапту. Все игры демонстрируются учащимися в конце урока и на перемене.

В заключение урока школьники должны назвать все обряды, которые связаны с языческими представлениями духовной жизни славян.

1. Беловинский Л.В. История русской материальной культуры, М., 2015.

2. Беловинский Л.В. Изба и хоромы. М., 2012.

3. Беловинский Л.В. Культура русской повседневности, М., 2016.

4. Бундин Ю.И. Русская свадьба. СПб, 2004.

5. Короткова М.В. История жилища от древности до модерна. М., 2013.

6. Короткова М.В. Быт и культура русского города. М., 2007.

7. Короткова М.В. Застольные и кулинарные традиции. М., 2005.

8. Короткова М.В. Культура повседневности. История костюма. М., 2002.

9. Короткова М.В. Путешествие в историю русского быта. М., 2006.

10. Короткова М.В. Традиции русского быта. М., 2008.

11. Лаврентьева Л.С., Смирнов Ю.И. Культура русского народа. СПб., 2004.

12. Найденова Л.П. Мир русского человека в ХVI–ХVII веках. По «Домострою» и памятникам права. М., 2003.

13. Политковская Е.В. Как одевались в Москве и ее окрестностях в ХVI–ХVIII веках. М., 2004

14. Пушкарева Н.Л. Частная жизнь женщины в Древней Руси и Московии. М., 2011.