Языческая традиция гадания была связана с богиней фортуны со змеиным хвостом – Гадой, которая в силу особой мудрости, по языческим представлениям, помогает узнать будущее на целый год. С учениками обсуждается проблема: почему именно святочный период считался благоприятным для гаданий? Они отмечают, что это критический момент года, когда самые короткие дни, солнце не греет, все сковано морозами, а светило будто остановилось в раздумье. Учитель упоминает, что это время неопределенности, когда завязываются узлы будущего и закладывается основа всех предстоящих событий, когда активизируется нечисть, а иной мир близок как никогда, он буквально стоит у порога и заглядывает в окна. Трудно найти более подходящее время для того, чтобы попытаться узнать будущее. Далее ученики демонстрируют разные способы гадания. С помощью петуха (курицы) и предметов, которые они клюют, узнавали будущее. Его также определяли по очертаниям застывшего на подносе воска. Пели «подблюдные песни» и доставали из огромного блюда чье-то украшение: какая песня – такова и судьба. Гадали на перекрестке дорог по доносившимся издалека звукам. Четыре девушки выходили на перекресток, вставали спина к спине и очерчивали круг сковородой или ухватом. С какой стороны колокольчик звенит или собака залает – туда и выйдет замуж смотрящая в эту сторону девушка. Стук топора предвещал смерть. На ночь под подушку клали ключи или пояс. Во сне или в зеркале должен был «показаться» суженый. Церковь считала гадания грехом, после которого требовалось очищение святой водой. Разгулу темных сил наступал конец в день Крещения. В реке делали прорубь, ставили политый свекольным соком ледяной крест и набирали святую воду. У колодцев делали кресты из щепочек, перевитых красной нитью, на домах их рисовали углем.
Вторая группа учеников выявляет языческие обряды в весенних праздниках славян. Старинным языческим праздником в часть бога Велеса, обозначающим поворот зимы к весне, то есть земледельческим работам, являлась Масленица. Позже этот праздник привязали ко времени накануне Великого поста. Проводы Масленицы трактовали как проводы зимы. Во мраке веков его отмечали в виде тризны по умершей стуже-зиме и радостных игрищ в ознаменование весеннего тепла. Языческая тризна по зиме в облике чудища Мораны была одновременно и тризною по всем «прежде почившим». Поэтому первый испеченный масленичный блин клали на слуховое оконце – «для родителей». Пословица «Первый блин комом» означала, что комом он будет тем, которые забудут помянуть родителей. В последний день чучело зимы Мораны сжигали на костре. Позже зима представала в образе Маслены – соломенного чучела в одежде и лаптях, которое сжигали на высокой горе. В костер клали старые ненужные вещи, так как он символизировал похороны зимы, всего отжившего и наступление весны: чем выше был огонь, тем быстрее должно наступить лето. Все дни Масленой недели были четко расписаны и имели названия: понедельник – встреча, вторник – заигрыши, среда – лакомка, четверг – разгул, перелом, широкий четверг, пятница – тещины вечерки, суббота – золовкины посиделки, воскресенье – проводы, целовальник, Прощенный день. В понедельник Масленицу привозили на красиво украшенных санях и ставили семейные масленицы – небольшие куклы – на коньках крыш и во дворах. Этого события ждали с нетерпением, поэтому говорили: «Доживем до понедельника». Во вторник начинались заигрыши, во время которых проводились состязания в силе и ловкости и катания с ледяных гор. В соревнованиях участвовали парни, которые демонстрировали перед невестами свою удаль и стать. Это были бег взапуски, то есть наперегонки, скачки на лошадях, метание копья в кольцо, стрельба из лука в шапки. На льду замерзших рек проводили кулачные бои, во время которых противника надо было повалить на землю. Кулачные бои были языческим обрядом, давали простор русской удали, но церковь считала их большим грехом.
Соприкосновение с землей (снегом) во время Масленицы сулило, по языческим представлениям, хороший урожай. Катания с гор имели сакральное значение: прикосновение к заснеженной земле предвещало хороший урожай и достаток в доме. Катание с гор рассматривалось как движение сверху вниз, имитировало посредничество между мирами, нисхождение и вознесение, связанное с приобретением внизу жизненной силы. По языческим законам магии чем дальше прокатишься и спустишься вниз, тем выше поднимется лен вверх. Тот же принцип лежал в основе качания на качелях. Именно поэтому с гор катались не только дети, но и взрослые. У богатых были расписные санки, отделанные мехом куницы, у бедных – лядунки – простые, деревянные, обмазанные снизу жидким навозом. Катались также на коньках из заточенной кости коровьей голени и широких и коротких дубовых лыжах. Лыжу или конек надевали на одну ногу, отталкиваясь при катании другой ногой. Еще в старину появилась игра в пышку, или хоккей с мячом, который катали кочергой. Всю неделю катались на запряженных в сани лошадях. Эти катания называли съездки. Они проходили по кругу, так как круг считали символом солнца. Мужские сани, покрытые медвежьей шкурой, предназначались только для одного седока, женские – каптаны – были просторнее, напоминали целые дома на полозьях. В гриву белых лошадей вплетали цветы и ленты, а на спины клали золототканые попоны. В последний день Масленицы устраивали обрядовую игру «Взятие снежного городка». На площади возводили крепость из снежных блоков – олицетворение приюта чудища зимы, – которую необходимо было разрушить. Для этого играющие делились на две партии – осаждающих и осаждаемых, которые вели войну, заканчивающуюся разгромом городка. В этот же день сжигали чучело Масленицы, а пепел зарывали в поле, на огороде, сыпали в солому и давали домашним животным. Всю Масленицу ели блины, которые являлись символом солнца, весны, плодородной земли, хороших урожаев, счастливых браков и здоровых детей.
Третья группа школьников представляет весенне-летние праздники славян. Они отмечают, что главным праздником на Руси была Пасха. Слово происходит от греческого слова «пасхейн» – страдание. Ученики демонстрируют крашеное яйцо – символ праздника, а также жизни, рождения и возрождения. В земледельческой модели мира яйцо кодировало не только рождение, но и воскресение. Как тогда полагали, из яйца появилось все живое. Оно считалось символом плодородия и обновления, довольства и полного благополучия в семье. Яйцом обносили скот перед выпасом и во время падежа; их несли в поле во время сева для лучшего урожая; ими тушили пожары и клали их на могилы умерших предков. Первое яйцо, полученное при христосовании, имело охранные свойства. Скорлупа не выбрасывалась, ее мелко толкли в ступе и клали в мешочек – она считалась целебной. В пост яйца не ели, хранили острым концом вниз в ящиках с овсом или золой. Выкрашенное с помощью луковой шелухи яйцо называли крашенкой, проваренное в ткани с пятнышками – крапанкой, раскрашенное от руки – писанкой. Пасхальный стол украшали ритуальной едой, головой барана из масла, яйца клали в ростки овса или пшеницы, которые специально проращивали к празднику. Катание яиц на Пасху означало следующий круг: путь семени вниз на землю, в гнездо, и вверх – в рост и в полет птицы. Впоследствии катание яиц послужило основой новой игры – в бабки, только вместо яиц стали использоваться круглые кости коровы – бабки.
В первое воскресенье после Пасхи отмечали Красную горку. Весна и лето именовались красными, погода была ясная, и все расцветало. В это время обыкновенно реки разливались от таявших снегов, заливая низменности, поэтому гуляния проводили на возвышенных и гористых местах. Красную горку также называли Ляльником, так как Ляля – дочь Лады, богиня возрождающейся природы, первых всходов, молодости и любви. Ученики отмечали родственные слова: лелеять, ляля, люлька. Одна девушка наряжалась в Лялю, надевала белый сарафан, венок из свежих цветов, вплетала зелень в косы. Праздник был девичьим, в эти дни происходили «зеленые смотрины». Парни обливали водой приглянувшихся им девушек, последние водили по кругу хороводы, так как главным символом праздника считали Солнце. Танцы (слово происходит от названия навеса – танок) плескали, то есть отбивали такт ладонями, отсюда происходит современное «рукоплескать». Для отбивания такта использовали различные музыкальные инструменты: гудки, домры, гусли, зурны, волынки. Играли в бирюльки (слово происходит от глагола «брать»): из общей массы мелких предметов вытаскивали один предмет тонкой палочкой. Играли в свайку: в середину круга кидали большой гвоздь.
