Кроме того, айаты «Потом утвердился Он к небесам – а они были дымом…»[17], «Разве ты не видишь, что перед Аллахом падают ниц и те, кто на небесах, и те, кто на земле…»[18], «В тот день Мы спросим у геенны: “Полна ли ты стала?” – и ответит она: “Есть прибавление?”»[19] и т. п. он выводит за пределы внешнего значения, признавая их содержание иносказательным[20].

‘Абд ал-Кахир Джурджани (ум. в 471/1078 г.) дает определение иносказанию и пишет: «Иносказание имеет место тогда, когда слово отклоняется от основного закрепленного за ним лексического значения»[21].

Метафору он определяет как заимствование слова у основного значения в пользу другого значения, например, свет как метафора изложения или доказательства, раскрывающего истину: «…и следовал за ниспосланным вместе с ним Светом…»[22].

Йа‘куб ибн Йусуф Саккаки (ум. в 626/1229 г.) поясняет, что иносказание, в отличие от прямого значения, требует указывающего на него контекста[23]. Абу Хамид ал-Газали (ум в 505/1111 г.) в своем исследовании основ исламской религии дает определение иносказанию и перечисляет четыре признака последнего[24].

Ат-Табари убежден, что в айатах Корана нельзя отклоняться от основного лексического значения, если только в пользу этого не будет ясных доводов. Именно поэтому, комментируя айат «Ведь [прежде] даровали Мы Писание и мудрость роду Ибрахима [= Авраам], а также даровали им [всем] великую власть»[25], он сначала излагает различные точки зрения на значение слова мулк («власть»), а затем интерпретирует его как «власть Сулаймана [= Соломон]», на том основании, что в арабской речи это значение, а не значение «власть пророчества», является ассоциативным. Далее он говорит: «Слово Аллаха – на арабском языке, и его нельзя понимать иначе, как в том значении, которое известно и в ходу среди арабов, если только не будет знака или доказательства против этого»[26].

То же самое он говорит и в комментарии на айат «И скажут они своей коже: “Почему ты свидетельствуешь против нас?” Она ответит: “Внушил нам речь Аллах, Который внушил речь всякой вещи…”»[27].

Таким образом, становится ясно, что, по мнению мусульманских ученых, несмотря на наличие в Коране традиционного литературного иносказания, обращение к нему возможно только в следующих случаях:

1. Возможности использования прямого значения ограничены.

2. Имеется ясный и красноречивый контекст, позволяющий обратиться к переносному значению.

Основой этого принципа служат следующие факторы:

1. Ассоциативное значение. С точки зрения общепринятой традиции, если после завершения процесса смыслопорождения и краткого ознакомления с его результатом во время использования того или иного слова при отсутствии какого-либо контекста какое-то значение появится в сознании слушателя раньше, то это указывает на то, что это значение – прямое и между словом и этим значением установилась органическая связь.

2. Правильность соотнесения и ложность устранения. Прямое значение подлежит соотнесению со словом, и его устранение недопустимо. Иными словами, содержательная идентичность, создающая отношение в логическом суждении, является одним из признаков прямого значения. Однако между переносным значением и словом подобной связи не возникает[28].

Существует два типа контекста, удерживающего от использования прямого значения (погашающего последнее).

1. Текстуально-лексический контекст, который, в свою очередь, делится на два вида: иногда он связан с искомым текстом, а иногда не связан и заключен в другом независимом тексте.

2. Интеллектуальный контекст, подразделяющийся на несколько видов. Например, взгляды комментатора на Бога, человека, земной и загробный миры и т. п. играют важную роль в установлении иносказательного и прямого значений коранических айатов.

Например, Рагиб Исфахани анализирует допустимость атрибуции действия многочисленным субъектам в силу различных оснований. По его мнению, любое действие иных субъектов, кроме Аллаха, нуждается в деятеле, начальной точке, действии, месте и времени, образце, цели и маркере. Таким образом, действие можно отнести и к первопричине, и к последней причине, и к средней причине. Так, Коран гласит: «Аллах упокаивает души в момент их смерти, а ту, которая не умерла, – во сне»[29], «Скажи: “Упокоит вас ангел смерти, которому поручены вы, затем вы будете возвращены к Господу своему”»[30].

Подобным же образом в силу различных оснований действие можно приписать деятелю или отрицать его совершение им[31]. Например, «Не вы убивали их – это Аллах сразил их!»[32], «Что постигло тебя из хорошего – то от Аллаха, а то постигло тебя из плохого, то – от самого себя»[33].

Проблема прямого и переносного значений в айатах Корана является одной из наиболее важных в контексте изучения языка Священной Книги. Главный вопрос состоит в следующем: все ли выражения используются в Коране в прямом значении, или в коранический текст проникло и иносказание? Если признать, что в Священную Книгу проникло иносказание, тогда каковы его масштабы и какое влияние оно оказало на язык Корана?

Эта тематика вызывала интерес у большинства корановедов предыдущих столетий. Джалал ад-Дин ас-Суйути пишет об этом: «Относительно появления в Коране истинности (хакика), то есть использования слова в установленном для него значении, не существует никаких разногласий. Напротив, большинство слов и выражений в Коране употребляются в прямом значении. Что же касается иносказания, то подавляющая масса ученых признает его наличие в Коране, а некоторые, например захириты и кое-кто из шафи‘итов и маликитов, отрицает. Если мы лишим Коран иносказания, то отнимем у него часть его красоты, ибо знатоки риторики единодушны в том, что для выражения намерения иносказание красноречивее прямого значения. Кроме того, если в Коране не останется иносказания, то он должен будет лишиться отбрасывания (хазф), усиления (та’кид) и прочих вещей, которые не признают отвергающие иносказание»[34].

Затем ас-Суйути перечисляет виды иносказания, приводя в качестве иллюстрации большое количество айатов. Завершая раздел об иносказании в Коране, 53-ю главу (нау‘) своего труда ал-Иткан фи ‘улум ал-Кур’ан [Совершенство в коранических науках] он посвящает метафорическим выражениям в Коране и их классификации, а 54-ю главу – аллюзиям (кинайа). Ал-Бухрани во введении к своему тафсиру приводит три дошедшие от имама Садика предания об иносказательном характере языка Корана[35]. В этих преданиях говорится о ниспослании Корана по принципу «Обращаюсь к тебе, но ты, сосед, послушай!»[36] Согласно одной интерпретации упомянутых преданий, так выражается идея об иносказательном характере коранического текста[37].