Я перечислил далеко не все разновидности духовного пути. На каждом из них свои проблемы и опасности. Благородный и бескорыстный путь карма-йоги, в наибольшей степени предназначенный для обычных людей, может показаться ученику неблагодарным и утомительным, поскольку он не дает ярких мистических переживаний и вдохновляющих озарений. А значит, может постепенно превратиться в поденную, рутинную работу, за которой легко забыть первоначальные высокие цели. Путь любви - один из самых коротких и высоких путей к Богу, при неправильных установках, ошибочном понимании сущности любви и самого себя, может трансформироваться в сентиментальный или истерический подход к миру, далекий от заветов подлинного бхакти. Джняна-йога может обернуться умничанием или холодным рационализмом, лишенным живого огня богопознания. Раджа-йога особенно опасна для неуравновешенных и нравственно неочищенных людей, неспособных спокойно, без эксцессов переносить давление высоких энергий. В книгах Агни Йоги также говорится об отклонениях от правильного нравственно-духовного развития, которое наблюдается у различных искателей истины и о глубинной предрасположенности каждого такого человека к какому-то конкретному виду йоги:

"Каждый человек принадлежит к какой-нибудь йоге, хотя бы в зачаточном или извращенном состоянии. Можно разделять людей по стихиям, также можно разделять по йогам. Нередко в ханже узнаете уродство Бхакти йоги. В несносном атлете - Хатха йогу. В изувере - Раджа йогу, в лицемере - Жнани йогу".

Что нужно делать, чтобы по мере возможностей избежать ошибок и проблем, поджидающих ученика на каждом из перечисленных путей?

Человеку, занимающемуся карма-йогой, важно за деревьями не потерять леса и в суете мелких добрых дел не растратить энергию, направленную на достижение крупных духовных целей. Это невозможно сделать без молитвы, медитации и воспитания в себе умения помнить о Высшем в любой ситуации. Другая опасность карма-йоги связана с возможностью потерять бескорыстную мотивацию, и перемещением акцента с самого процесса труда, доставляющего радость, на ожидание результата и плодов своих усилий. Если человек во время любой работы начинает заранее мысленно смаковать те дивиденды, которые он за нее получит, то качество всего, что он делает, неизбежно снижается. Потому надо стараться ограничивать свой ум в попытках забежать вперед.

Бхакти-йогину нужно с особой тщательностью культивировать в себе духовную трезвость, помогающую сдерживать излишнюю эмоциональность, остудить пыл чрезмерной восторженности или склонности к сантиментам. Удерживая ясное сознание, сохраняя установку на терпение и глубокое познание объекта любви, ученик учится искусству любить. От чистого бхакти нужно двигаться в направлении джняна-бхакти.

Джняна-йог, желающий развиваться гармонично и правильно, должен, наоборот, уравновесить свой чрезмерно активный ум высокими эмоциями. Всякий раз, когда он замечает в себе склонность к умствованиям и построением духовных теорий, не подкрепленных живым огнем сердца, он должен останавливать себя и настраиваться на высокий эмоциональный лад. Он должен стремиться пробудить свое сердце и соединить его с умом, чтобы сердце стало мудрым, а ум живым и эмоционально наполненным. Ученик, тяготеющий к раджа-йоге и понимающий опасность чрезмерного аскетизма и самоуглубления, способного "перегреть" неподготовленный организм и разрушить его, должен сдерживать свой порыв достичь просветления за короткий срок с помощью многочасовых медитаций. Его руководящим правилом может быть девиз: "Спеши медленно".

Если же человек предпочитает синтетические подходы к Высшей реальности в духе теософии, ему нужно следить, чтобы широта его интересов не обернулась эклектикой, при которой различные элементы из многочисленных учений смешиваются в одну кучу без определенной системы. Важно задавать самому себе вопросы: "На какой основе я синтезирую разные учения и методы? Какова моя главная платформа, на которой я стою? Какое учение я исповедую в первую очередь?"

Когда человек понимает проблемы и опасности пути, он постепенно справится со всеми трудностями, что бы он ни избрал.

Представьте свою цель восхождения - сияющую вершину духа - в виде какого-либо образа, вдохновляющего вас. Визуализируйте несколько дорог, ведущих к этой вершине. Представьте себя в начале пути, на развилке перед несколькими дорогами, ведущими в разных направлениях, но в конце концов приводящих к одной цели. Вслушайтесь в самого себя, чтобы понять, какой именно путь больше соответствует вашей внутренней природе. Вначале подумайте, что вам ближе - путь тотального отрицания всего, что не есть Бог или путь обожествления того, что попадет в ваше сознание, когда вы двигаетесь к совершенству? Затем просмотрите пути четырех перечисленных систем йоги и попытайтесь почувствовать, какая из них ближе всего вам как кандидату в ученики. Вслушайтесь в глубину своего сердца и дождитесь, пока ответ не придет изнутри.

Большинство эзотерических учений утверждают, что духовный путь нельзя уподоблять бесконечной линии, ведущей вверх. Любая дорога делится на участки, а любая лестница предполагает ступени. С этим соглашаются практически все духовные традиции, даже такие парадоксальные как дзэн-буддизм, где прослеживается идея спонтанного прыжка в пространство абсолютной свободы. Казалось бы, о каких ступенях может идти речь, когда ученику предлагается прыгнуть в неизвестность? Однако другой символ дзэн-буддизма, отображающий десять стадий победы человека над своей низшей природой, нарисованной в виде быка, расставляет все на свои места - ступени духа нужны, и они действительно есть. Потому классическая индийская йога разделяет путь к окончательному освобождению на восемь ступеней: яма, нияма, асана, пранаяма, пратьяхара, дхарана, дхиана, самадхи. О восьми ступенях, каждая из которых освобождает человека от очередной порции страданий, говорит и классический буддизм. Немалое число традиций и учений исходят из семеричной структуры мироздания и делят путь на семь главных отрезков. Так, зороастризм и эзотерическое христианство утверждают, что душа на пути к Богу проходит через семь небес, вознестись к которым наиболее праведные подвижники могут еще во время земной жизни. Вспомним суфизм с его доктриной "семи стоянок". О семи символических вратах, которые стоят на двух основных путях, ведущих к Богу, писала и Е. П. Блаватская в "Голосе Безмолвия". Агни Йога предлагает делить путь на трехлетия и семилетия, считая, что это такие отрезки времени, которые обязательно фиксируют все изменения, происходящие с учеником, в случае его серьезной работы над собой. В то же время она отмечает, что путь познания и совершенствования подразделяется на двенадцать стадий. В этом нет противоречия с предыдущим делением, поскольку все эти числа с эзотерической точки зрения связаны друг с другом, и по сути являются разными проявлениями единого числа.

Теософская традиция в лице Анни Безант говорит о том, что основному пути предшествует начальная стадия, называемая "Путем испытаний":

"Первые шаги составляют то, что было названо "Путем Испытания"; этот Путь несколько отличается от того, которым идет уже признанный ученик. В течение времени испытания можно констатировать известные успехи, приобретаются определенные качества, но успехи эти не столь заметны, как на Пути признанного чела.

На этом истинном Пути не только Учитель признает ученика, но и ученик знает своего Учителя. Чела проходит четыре определенные стадии, имеющие каждая свое название и отделяющиеся одна от другой особыми посвящениями.