Следовательно, мифологичность первобытного сознания не была случайной, она вытекала из постепенного овладения природой и развития мыслительных процессов у первобытного человека. При всей примитивности мышления и речи он мог передавать свои мысли и опыт соплеменникам и тем самым отличался от животных, сознание которых состояло лишь из инстинктов и чувственных восприятий.
«Миф есть первое выражение сознания человеком причинной связи между явлениями», — отмечал Г. В. Плеханов.
Человек рождался, вырастал, охотился, собирал злаки, болел, умирал… А соплеменники продолжали встречать его в сновидениях. Отсюда и пошло убеждение, что у каждого человека кроме тела есть еще особая жизненная сила — душа или дух. Душа и тело почти всегда находятся в тесной связи друг с другом. Но то, что человек являлся кому-либо во сне, когда он был совсем в другом месте или его уже вовсе не было в живых, наталкивало на мысль, что душа может отделиться от тела. Она — невидимый человеческий образ, его духовная сущность, обитающая в теле, но способная на короткое время (сон, обморок) или навсегда (смерть) покинуть его. Душа также может быстро переноситься с места на место, переселяться в тела других людей, животных и даже вещей, овладевать ими и действовать за них. Эти представления, возникнув в первобытном обществе, дополнялись различными подробностями у разных племен и в ходе истории менялись не по существу, а лишь по форме, ибо для опровержения этих взглядов, для коренного их изменения нужны были точные научные знания.
Душе в разных религиях приписывали определенный внешний вид, чаще всего прозрачной тени умершего человека, либо маленького человечка, или гомункулюса. Но существовали и представления в виде мыши, птицы, пчелы, осы и т. д. Душа-кукушка часто встречается в представлениях обских угров, отмечает советский ученый И. А. Крывелев.
Вместилище, то есть место обитания души, определялось по-разному. Папуасы и древние евреи признавали связь между душой и кровью. Караибы считали обиталищем души сердце. Некоторые народы, в том числе австралийцы, помещали ее в легкие. Западные австралийцы одно и то же слово «вауг» употребляют как «жизнь», «дыхание», «душа». Малайцы считают, что душа у умирающего человека выходит через ноздри. По представлениям алгонкинских индейцев Северной Америки, болезнь приходит оттого, что «тень» больного отделена от его тела, и выздоравливающий не должен подвергать себя опасности прежде, чем эта тень не утвердилась в нем прочно. О случаях выздоровления говорят так: «Он умер и вернулся». У туземцев Фиджи есть обычай призывать душу, покинувшую тело во время обморока или смерти. У негров Южной Гвинеи все сны объяснялись посещением душ умерших и часто принимались за действительность. У народов, стоящих на примитивной стадии развития, миссия возвращения души принадлежит обычно колдунам, жрецам или знахарям. У более цивилизованных народов вплоть до современности сохранились отголоски этих представлений, они модернизировались и проявляются в некоторых обычаях или обрядах.
Австралийские этнографы Р. М. и К. X. Берндт, описывая погребальные обряды современных австралийцев, отмечают, что почти у всех групп аборигенов существует понятие о наличии у человека души, которая определенное время продолжает жить после его смерти. На вере в существование души, в то, что после смерти она переселяется в другой мир, где опять возвращается к свободному и деятельному существованию, возник один из наиболее распространенных и жестоких обычаев — погребальное жертвоприношение. Когда умирал знатный человек, то души его слуг, рабов, жен должны были следовать за господином и продолжать служить ему. Для этого их убивали. У народов Борнео, индейцев острова Фиджи и у некоторых других народов этот обычай, по данным Э. Тэйлора, сохранялся вплоть до XVIII века.
Это нашло отражение не только в историко-этнографических произведениях, но также в искусстве и литературе. Известный норвежский писатель К. Холт в исторической книге «Тризна по женщине» очень ярко описал картину погребения древнескандинавской королевы Асы. Читатель знакомится с Асой, когда она в преклонном возрасте, доживая последние дни, дает распоряжения о том, кто должен последовать за нею в погребальный курган. Ее жестокость и стремление к пышности (она задумала взять с собой 12 рабов и приближенных) сталкиваются с меркантильными соображениями сына — наследника королевства. И в результате она распоряжается принести в жертву лишь одну приближенную, самую красивую женщину в королевстве.
В Китае ритуальные жертвоприношения оформились в обычай самоубийства жен, желающих следовать за умершим мужем. Этот же обряд прослеживается в арийских и скандинавских мифах. Древним славянам также были присущи погребальные жертвоприношения. До настоящего времени дошел обычай ставить еду, питье для умерших.
Сохранилось много других обычаев, примет и обрядов, связанных с дуалистическими представлениями о человеке, то есть о существовании его души, способной после смерти отделиться от тела. Своеобразной формой кормления покойников являются поминки — обряд, бытующий и в наше время. На Украине во время похорон возле покойников ставят кутью. Разбрасывание цветов и хвойных веток по пути похоронного шествия — обряд, возникший в глубокой древности, который символизирует будущую жизнь души в стране зелени и цветов. С верой в существование души, способной отделяться от тела, связано и заклинание духов в шаманизме. С помощью специальных плясок, пения и магических слов шаман пытается отогнать духов болезни от человека или оградить его от других злонамеренных воздействий.
Со временем дуалистические представления древних трансформировались в легенды о бессмертии человека, о воскресении из мертвых, в понятия об аде и рае, вошедшие в каноны мировых религий. Сейчас почти во всех религиях поддерживается вера в то, что после смерти люди продолжают жить в другом мире, причем эта жизнь вечна. Так в основные догматы современных христианских религий — символ веры — входят в тех или иных интерпретациях и пункты о воскресении из мертвых и о будущей после воскресения жизни. Размышления о жизни в загробном мире, об аде и рае занимают значительное место в мусульманской и буддийской религиях.
Правда, вера в бессмертие не является извечной в религиях, она у разных народов претерпевала изменения, как и представления о душе. Австралийские аборигены, например, считают, что душа умирает через некоторое время после смерти тела. У полинезийцев право на вечную жизнь в загробном мире получали только души умерших вождей. Древние греки наделяли бессмертием в первую очередь богов. У ассирийцев и вавилонян, напротив, существовала убежденность, что все воздаяния за праведность можно получить лишь при земном существовании в этом мире.
Обратимся к религиям народов Индии как самым древним и понаблюдаем за эволюцией представлений о загробной жизни.
Как отмечает С. Радхакришнан, люди, населявшие Индию в самый древний период — в эпоху Вед, любили жизнь во всей ее полноте и мало заботились о строгой праведной жизни для спасения души. Они желали себе и своим потомкам жить сто осеней. У них не было ясного представления о загробной жизни, а лишь смутные догадки. Они были убеждены, что смерть не означает конца вообще: как после ночи наступает день, так после смерти должна наступить жизнь. Живое, возникнув однажды, никогда не прекращает своего существования. Человек, умирая, сбрасывает с себя телесную оболочку и отправляется в царство бога Ямы. Существовало также представление о трехкратном рождении человека: первый раз ребенком, второй раз с наступлением зрелости, третий раз — после смерти. Уже в тот период высказывались мнения о наказании грешников после смерти (низвержение в бездну и превращение в ничто).
В брахманизме или брахмано-буддизме (VI в. до н. э. — X в. н. э.) мы не находим какой-либо единой точки зрения на будущую жизнь. Господствует взгляд, согласно которому бессмертия достигают на небесах, в обители богов. Звезды рассматриваются как место обитания умерших. Если в Ведах грешник превращался в ничто, а праведник ждал второго рождения, то, согласно брахманизму, и грешник и праведник рождаются снова, чтобы испытать последствия своих поступков. Следовательно, и в брахманистский период главной тенденцией эсхатологии (религиозное учение о «конце света») является личное бессмертие. Но уже заметны предпосылки возникновения идеи перерождения и переселения души, нашедшей выражение в буддизме и некоторых восточных и европейских философских системах.
