Полученную хронологию мы изобразили наглядно на рис. 37, отметив на нем перечисленные выше хронологические вехи в виде точек или временных промежутков. На верхней оси для сравнения приведена хронология равноденствий Матфея Властаря (в ее «полностью исправленном» виде). Согласование — идеальное.

Сделаем несколько замечаний по поводу построенной «промежуточной хронологии» (рис. 37).

1) Согласно «промежуточной хронологии», более или менее насыщенная история Израильского царства (то есть Византии) начинается с VII века н. э. В связи с этим отметим, что в традиционной скалигеровской версии VII век является переломной эпохой в истории Византии. Именно в это время якобы произошел резкий разрыв всей религиозной, культурной и хозяйственной традиции.

VII век — конец господства античной культуры как духовной основы жизни византийского общества.

Для VII–VIII веков характерен упадок строительства вообще и тем более нового.

В VII–VIII веках античное наследие перестает переписываться.

В VI веке еще существовала вся система городской духовной жизни. Источники же VIII–IX веков говорят лишь о сохранившихся кое-где «одиночках»: опытном педагоге и его школе; человеке, славящемся искусством красноречия; известном враче или ученом. Высшее образование как достаточно широко распространенная система не сохранилось даже в Константинополе, и, очевидно, не только светское. Даже патриаршая школа, своего рода духовная академия при храме Святой Софии, прекратила свое существование.

С VII века ушли в прошлое и оплачиваемые «частные» переписчики. Этот труд стал (? — а может быть, был изначально — Авт.) уделом монахов.

В VIII–IX веках вера приобретает исключительно большое значение в общественной жизни Византии. Византиец этого времени мало знал об античном прошлом, ему была неведома гордость римским наследием (может, еще не было наследия? — Авт.).

Гипотеза: этот разрыв появился ввиду того, что в скалигеровской версии хронологии перед началом реальной истории Византии в VII веке н. э. вставлен мифический «античный» отрезок (который на самом деле является отражением истории крестоносных государств на землях Византии XII–XIV веков). В восстановленной нами старой хронологической традиции этого разрыва нет.

2) Согласно рис. 36, библейская хроника (1–3 Царств, 1–2 Паралипоменон) изображает события IX–XIV веков. В хронологической последовательности она должна была бы завершать канон. Возможно, этим объясняется то обстоятельство, что рукописные списки Ветхого Завета XIII–XVII веков, как правило, не включают в себя исторических книг Царств и Паралипоменон.

3) Пожалуй, самой непривычной (в наше время) особенностью построенной хронологии является то, что возникновение христианской церкви и учения отнесено в ней к более раннему времени, чем сами события земной жизни Христа. По-видимому, это переворачивает очень многие из устоявшихся в XVII–XX веках представлений о нашей истории. Тем не менее, до сих пор сохранились некоторые следы именно такого восприятия церковной истории, что христианская церковь (с храмами, богослужением, епископами и церковной иерархией, христианскими праздниками) уже существовала ко времени пришествия Христа, которого она ожидала.

Например, на известной иконе XV века праздника «Введение в церковь Пресвятыя Богородицы» в Русском музее в Петербурге изображено введение младенца Марии в церковное здание с куполами и осьмиконечными крестами (!) на них (в настоящее время первые слова названия этого двунадесятого церковного праздника «для ясности» изменено на «Введение во храм», поскольку слово «церковь» слишком уж явно намекает на христианский храм). Другой пример: отрывок из известного «Слова о законе и благодати» митрополита Илариона, который гласит: «После же вознесения Господа… когда и иудеи и христиане были еще вместе… не принимала в Иерусалиме христианская церковь необрезанного епископа». Тут ясно говорится о существовании во время пришествия Христа уже сложившейся христианской церкви (очевидно, со своими храмами, иерархией и традиционным уставом, согласно которому община могла принять или не принять по определенным причинам того или иного епископа) и параллельно ей — церкви иудейской (в те времена ей близкой). Еще пример: в Евангелиях четко сказано, что во время проповеди Христа и даже до его Рождества само учение о Христе, о событиях его жизни, распятия и воскресения, об Иоанне Предтече были широко известны в Израиле (напомним, что библейский Израиль — это Византийская империя, номинально охватывавшая все Средиземноморье). Современным комментаторам Нового Завета приходится составлять длинные и туманные объяснения этого обстоятельства.

Рассмотрим вопрос об устойчивости, полученной в этой главе даты (года) Воскресения Христа по отношению к возможному изменению дня иудейской пасхи-полнолуния. Дело в следующем. Полнолуние, согласно «календарным условиям Воскресения», в год распятия Христа приходилось на 24 марта. Однако день полнолуния 24 марта, известный из церковного предания, при переходе к современному способу отсчета суток (когда сутки начинаются с полуночи) может на самом деле означать 23, 24 или 25 марта. Ведь в древности и в средние века сутки иногда отсчитывали с вечера, с полудня и т. п. Вообще говоря, мы точно не знаем, относительно каких суток — полуночных, вечерних, полуденных — была первоначально определена дата полнолуния 24 марта, входящая в «календарные условия Воскресения». Что получится, если «пошевелить» дату полнолуния на одни сутки в ту и другую сторону? Появятся ли при этом другие решения, отличные от 1095 года н. э.?

Оказывается, что других решений не возникает. Это можно легко объяснить. Дело в том, что любое данное сочетание круга солнцу и круга луне (напомним, что согласно «календарным условиям Воскресения» они равны соответственно 23 и 10) повторяется только через 532 года. Но за это время цикл весенних полнолуний сдвигается уже не на одни, а на двое суток. Поэтому реально может быть выполнено не всякое условие, связывающее круг солнцу и круг луне с днем весеннего полнолуния. Так, если мы в выполнимых «календарных условиях Воскресения» заменим дату полнолуния с 24 на 23 или 25 марта (изменим именно на одни сутки), то эти условия уже не смогут быть удовлетворены. Никаких новых решений не появится.

Итак, для того чтобы получить другое решение, необходимо сдвинуть дату полнолуния (а также день недели, в который полнолуние произошло) не менее чем на двое суток. Однако такой сдвиг уже нельзя объяснить ни разницей в выборе начала отсчета суток, ни возможной ошибкой в определении астрономического полнолуния.

Ввиду чрезвычайной запутанности вопроса в современных историко-богословских трудах и комментариях, уместно дать некоторые разъяснения. Дело в том, что современные исследователи Библии принимают, что иудейская пасха (полнолуние) в год Воскресения Христа началась «вечером в четверг», а не в субботу, как сказано в Евангелии от Иоанна. Другими словами, они существенно меняют «календарные условия Воскресения». Основанием для этого служит то, что, согласно Евангелиям, Христос с учениками ел пасхального агнца перед Тайной Вечерей именно в четверг. Отсюда делается вывод о том, что в четверг вечером начиналась иудейская пасха. В то же время такой взгляд на календарную ситуацию во время «страстной седьмицы» противоречит сразу нескольким местам Евангелия от Иоанна и церковной традиции. Сегодня этот вопрос считается исследователями крайне сложным и ему посвящено большое число разноречивых суждений.